Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдаёт другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
* * *
И здесь нам снова лучше взять перевод Малявина, который выглядит более точным:
«Правдивые слова не угодливы. В угодливых речах нет правды.
Добрый человек не любит спорить. Ловкий спорщик не добр.
Знающий человек не имеет много знаний. Многознающий не знает.
Премудрый человек не накапливает. Чем больше он помогает другим, тем больше имеет сам. Чем больше он даёт другим, тем больше получает сам.
Путь Неба – приносить пользу и ничему не вредить. Путь мудрого – действовать и не препятствовать другим».
С угодливыми речами всё понятно. Добрый человек не любит спорить, потому что не хочет причинять неудобств собеседнику, и не считает, что в спорах рождается истина. Он не ищет борьбы, в отличие от заядлого спорщика, которому нужно взять верх над оппонентом любой ценой. Его эго упивается победой и чувствует себя хорошо, оно ощущает свою силу.
«Знающий человек не имеет много знаний». Имеются в виду книжные знания, заимствованные и не имеющие основы в личном опыте. Тот, кто познал дао, не должен быть начитанным; начитанность и насыщенность ума разными мистическими теориями не являются условием достижения. Более того, на определённом этапе Пути все заимствованные знания становятся, очевидно, лишними, а потому без труда забываются.
Многознающий – то есть, начитанный – редко способен следовать Пути, ведь ему вполне хватает его, с таким трудом нажитых, интеллектуальных сокровищ. Мысленно он пережил уже все виды просветлений, и знает о них всё, что можно узнать человеку. Думать о возвышенном легче, чем медитировать, вот многознающие и перебирают свою коллекцию знаний, поражая эрудицией знакомых и незнакомых людей.
Отдавая, совершенномудрый получает ещё больше. Это закон Пути – чем больше ты делишься тем, что имеешь, тем больше получаешь. Делишься благодатью – получаешь новую благодать, делишься опытом – лучше его понимаешь, и легче движешься дальше; учишь других – учишься сам. Чем больше энергии отдаёшь в практиках, тем больше тебе её возвращается; но это будет уже другая, более высокая энергия. Закон продвижения по Пути таков: не бойся ничего потерять или растратить. Тот, кто хочет хоть что-нибудь сохранить – не преуспеет.
Путь приносит пользу всем существам и им не вредит. Творец, в общем, тоже полезен и не вреден, хотя многим и не нравится, как устроен мир, ведь в нём слишком много страданий.
«Путь совершенномудрого – это деяние без борьбы». Пока не стал совершенномудрым, побороться придётся, потому что внутренняя работа – это и преодоление собственной инертности, и противостояние страхам, и усилие в разотождествлении с идеями и реакциями ума. Когда просветление уже случилось – бороться не с чем. Борьба привлекательна для человеческого эго, но как только оно исчезает, потребность в борьбе с чем-либо или с кем-либо отпадает сама собой, а Путь продолжается. Он ведёт к тождественности дао и дэ, но сколько об этом не рассказывай, понятнее не станет. Пока тот, кто действительно хочет познания, не начнёт следовать Пути, ведущему за пределы страстей, он не познает.
От невежества – к знанию, от волнений – к спокойствию, от деяния – к недеянию.
От бытия – к небытию.
