Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрёл справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности.
* * *
Когда у тебя нет ключа к пониманию текста, приходится фантазировать, придумывая свои смыслы, которые в нём вроде бы содержатся. В этой главе мы имеем дело с чередой определений, трактовать которые можно достаточно широко, но я скажу сразу, что речь в ней идёт о достижении истинной непривязанности. Известно, что привязанности возникают как следствие желания получать удовольствие и пребывать в комфорте, всегда имея под рукой то, что тебе нужно сейчас или может понадобиться в неопределённом будущем. Мы не привязываемся к тому, что нам безразлично, и не хотим того, чему не можем найти применение. И, конечно, нам хочется, чтобы то, что нам нравится, никогда не кончалось и существовало вечно; поэтому самовлюблённым людям бывает так трудно умирать. Но всё всегда кончается, и тот, кто понял эту крайне простую истину, легко поймёт суть шестнадцатой главы «Дао Дэ Цзин».
Беспристрастность – следствие отсутствия страстей, то есть – желаний; покой – абсолютное условие всех достижений совершенномудрого, и тоже результат избавления от желаний и страхов. Дальше начинается перечисление определений, описывающих путь вещей к истинному постоянству, которое, как мы понимаем из первой главы, не может быть выражено словами.
Итак, все вещи изменяются сами собой. Единственное спонтанное изменение вещей – их старение и разрушение. Возвращение к началу – путь от бытия к небытию. Если в основе бытия лежит небытие, то возвращение к нему и будет возвращением к подлинной сущности всего сотворённого. Существование чего бы то ни было непостоянно, оно ограничено во времени. Постоянство достигается возвращением к дао, что означает исчезновение из мира (да и исчезновение мира тоже). Конец света по Лао Цзы выглядит очень спокойно: все вещи вернутся в непроявленное, и это хорошо и правильно.
Всё, что проявляется, – вносит беспокойство в мир. Проявленная эмоция, например, нарушает покой человека. Поэтому исчезновение проявленного приносит покой, да и выражение эмоции, которая при этом рассеивается и исчезает, способствует возвращению покоя. Всё, от чего мы избавляемся внутренне и внутри, – увеличивает наш покой.
Осознание непостоянства вещей, ясность видения их преходящей сущности лишает смысла все привязанности. Хотя, говоря между нами, человек без желаний и так уже ни к чему не привязан. Что значит знание постоянства? Обретение слоя небытия внутри себя; ничто иное истинным знанием постоянства считаться не может. Все знают, что рано или поздно умрут, и что всё существующее когда-то исчезнет. И кого это спасает от стяжательства и страданий из-за ерунды? Вот и получается, что абстрактное знание не особенно помогает, а зло, которое люди творят из-за своих привязанностей и желаний, вполне очевидно, и с конкретными его случаями можно ознакомиться в любой криминальной хронике.
Тот, кто взаимодействует с дао, обретает в себе сначала пустоту, а потом и небытие. Согласно Лао Цзы, такой человек становится совершенным; дошедшим до высших ступеней возможной для себя эволюции. Далее идут трудности перевода – и справедливость я бы заменил на объективность. Человек, не имеющий идей и желаний, видит то, что есть, а не то, что хочет увидеть. Поэтому совершенный может быть объективным, что значит – лишённым заблуждений.
И наконец, совершенный становится государем. Понятно, что речь идёт не о внешней, а о внутренней власти. Человек владеет собой в хорошем смысле слова – он хозяин своих состояний, и им не управляют автоматические реакции ума; он свободен от страстей, и они не руководят его решениями. Он – государь самого себя. Но, не имея желаний, найти себе занятие, не связанное с удовлетворением простейших своих нужд, будет довольно сложно, и тогда государь начинает следовать небу, а проще говоря – выполнять Волю Творца. Через следование Воле он приходит к взаимодействию с Абсолютом и следует дао. Тот, кто следует дао, открывает для себя вечность (и бесконечность) ровно потому, что дао вечно и бесконечно. Поскольку слово «вечен» стоит в связке с «и до конца жизни», я не советовал бы воспринимать его буквально.
Не стал бы я относиться буквально и к утверждению «не будет подвергаться опасности». Для людей, полных страха, подобное заявление выглядит слишком привлекательно, и они вкладывают в него свои сокровенные смыслы. Но для Лао Цзы опасность – это неправильное поведение с людьми (кичливость и прочее), неправильное отношение к себе (дорожить собой) и вообще всё, что относится к реанимации эго и страстей. Перед нами указание на то, что достигший совершенства и ставший государем обретает постоянство состояний, и уже не может «упасть» назад, в прежние заблуждения и проблемы. Совершенство нельзя утратить, и возможности для возврата к низшим состояниям здесь нет.