Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с [ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.
* * *
Добродетель – это способность человека творить добрые дела и совершать высоконравственные поступки. Впрочем, давать чему-то определение – занятие так себе, потому что одно определяется через другое: и теперь, по-хорошему, нужно понять, что такое добрые дела и как проявляет себя высокая нравственность. Но тогда мы углубимся в дебри семантики и философии, а некоторая неопределённость всё равно останется. Слова остаются словами, как их ни крути, и выразить ими нечто постоянное, как справедливо указал Лао Цзы, – задача почти невыполнимая.
Итак, высшая добродетель подобна воде. Вода пассивна, принимает в себя всё, что угодно, поддерживает жизнь и ни с чем не борется. Насчёт пользы воды для всех можно и поспорить, вспомнив тех, кто ею захлебнулся, но вода здесь ни при чём – не она ведь заставляла людей путешествовать на титаниках и заплывать за буйки. Люди борются с водой, она же остаётся пассивной. Тем не менее избыток пассивной силы тоже приводит к печальным событиям вроде гибели невинных во время наводнений, но это мы будем считать нарушением равновесия дао, а не злобными планами воды по устранению человечества.
Заметим, что Лао Цзы в своих рассуждениях всегда идёт от желаний – вода находится там, где люди не хотели бы быть. Главная потребность людей и главное их желание – быть в комфорте, и, хотя он может определяться по-разному в разных цивилизациях и культурах, суть этого стремления одна: чувствовать себя хорошо и жить в приятных для себя условиях. Отсюда следует, что человеку высшей добродетели не присуще желание всяческих удобств, а потому он выходит за границы обычного человеческого выбора, основанного на поиске максимального комфорта.
Когда Лао Цзы сравнивает воду и людей, нужно понимать, что не хотели и не могли бы – не одно и то же. Человек существует в достаточно узком спектре – температурном, кислородном, радиационном; вода и дао прекрасно обходятся без всего этого, и здесь они, конечно, схожи.
Далее мы видим наставления для тех, кто стремится к обладанию высшей добродетелью. Или, если убрать постоянно повторяющийся глагол «должен», мы получим описание качеств добродетельного человека. Понимая наставления буквально, мы придём к выводу, что селиться нужно на первом этаже, а может быть, даже и в полуподвале; и что слушать надо не разум, а внезапные «сердечные» порывы и побуждения. С людьми нам придётся обходиться вежливо, постоянно улыбаясь, чтобы они видели наше хорошее к ним отношение, а в управлении страной следует гнуть одну изначально выбранную линию, куда бы она нас ни завела. Так, собственно, некоторые люди и считывают смысл этой главы. Бывают тексты, где всё написано прямо, и в них, кроме того, что прочитывается и понимается буквально, искать больше нечего. С иероглифами Лао Цзы дело обстоит сложнее.
Фразу «селиться ближе к земле» можно тоже понять по-разному. Например, быть ближе к природе, к естественности поведения. Или – быть проще; ведь чем ближе к земле ты оказываешься, тем меньше над ней возвышаешься, а значит, и возгордиться уже не можешь. Ещё вариант: быть ближе к корням, не отрицать родство и родственные связи, укорениться в традиции. Ну и последняя версия – не витать в облаках, не вдохновляться пустяками и стать приземлённее. Что касается меня, то я выбираю вариант с простотой и естественностью поведения. Добродетель и неестественность сочетаются плохо, превращаясь в какое-то лицемерие. Ну и конечно, лицемерие и искренность несовместимы в принципе.
Под сердцем, которое следует внутренним побуждениям, тоже можно понимать всякое. Можно решить, что нужно следовать только своим желаниям и решениям, не слушая ничьих советов или поучений. То есть стать этаким светом для самого себя в тёмной ночи мира. А что, бывает и такое. Но толкование, отражающее истинный смысл следования побуждениям сердца, снова будет противостоять желаниям, ибо страсти, как мы помним, Лао Цзы поместил в него. В данном контексте побуждения означают необходимости, которыми и живёт человек, избавившийся от желаний. Причём необходимость, подталкивающая совершенномудрого к действию, необязательно будет его собственной. Она может быть ответом на ситуации окружающих людей или даже – на ситуацию в Творении, связанную с нарушением равновесия дао. Суть в том, чтобы идти не за желанием, созданным умом, а за необходимостью, которая лежит в основе круговорота жизни, да и всего существования в целом. Необходимость – корень, желание – плод. Идущий к Источнику Бытия познаёт глубочайшие его необходимости.
Дружелюбие по отношению к людям появляется само собой, когда ты их не боишься и тебе от них ничего, в общем, не нужно. Когда ты не закрыт своими тревогами и не считаешь себя настолько важной персоной, что нисходить до общения с простыми смертными для тебя унизительно. Другими словами, речь идёт о состоянии без желаний, страхов и эго. Конечно, доброжелательность может быть чертой характера человека или следствием его обусловленности, и практиковать её не так уж и сложно. Придётся время от времени подавлять гнев и неприятие, но это, как кажется, не такая уж большая цена за истинную добродетельность, когда очень хочется поступать как совершенномудрый.
Искренность – необходимое условие для достижения высших состояний. Без неё никуда в работе над собой не продвинешься, а привычка быть искренним с самим собой неизбежно проявится и вовне. С какого-то момента враньё становится настолько утомительным, что проще сказать то, что думаешь, чем следовать ожиданиям собеседника. Мир от этого почему-то не рушится, да и отношения очищаются от лжи и лицемерия. Если же они разваливаются, то туда им и дорога. А совершенномудрый совсем не вступает в отношения, поскольку не видит смысла в поддержании системы взаимных ожиданий. Да и нет никаких ожиданий, когда желания исчезли.
В том, что касается последовательности, то здесь тоже всё просто. Вы не обязаны придерживаться одной линии поведения или раз и навсегда избранных взглядов, речь не об этом. Последовательность по Лао Цзы – это соответствие слов и дел. Если вы дали обещание – сдержите его. Если решили что-то сделать – делайте. Если вам нечего сказать – промолчите. Если вы ничем не можете помочь, скажите об этом прямо. Искренность и последовательность, как видите, тесно связаны.
«В делах он должен исходить из возможностей». Смысл очевиден – не занимайтесь самообманом, трезво оценивайте ситуацию, и не давайте желанию ослепить вас надеждой на то, что всё у вас получится, когда обстоятельства неблагоприятные и возможности для успешного действия нет. Умейте ждать, тренируйте терпение и выдержку. Научитесь созерцанию, и прежде, чем приступить к делу, посмотрите на ситуацию, возможно, вам откроются возможности и варианты, которых вы не замечали, упершись лбом в не самое лучшее решение. В общем, не торопитесь и тщательно исследуйте возможные варианты действия.
«В действиях он должен учитывать время». Ни одна возможность не существует вечно; так что, не торопясь, с началом действия затягивать тоже не стоит. Фактор времени важен в любой работе – и во внешней, и во внутренней. Тот, кто слишком медлит с принятием решения, часто терпит неудачу. Тот, кто действует с недостаточной интенсивностью, не справляется с работой.
Выбирая правильное действие в правильное время, совершенномудрый не ошибается, хотя я не стал бы утверждать, что все его дела будут выглядеть однозначно успешными для стороннего наблюдателя. И совершенное действие может не приносить видимого эффекта, зато будет иметь иные следствия. А невидимое часто оказывается важнее видимого, но надо иметь отличное от обычного восприятие, чтобы это познать.