Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].
* * *
При первом прочтении этой главы может показаться, что Лао Цзы дал краткое пособие для негодяев, следуя которому, они смогут совершать разнообразные гадости. Они будут давать деньги в долг, а потом забирать вдвое больше за неуплату процентов по долгу; примутся взращивать в человеке доверие, чтобы чуть позже обмануть и предать его; сумеют спровоцировать жертву на проявление гнева, чтобы обвинить её в грубости и низости. И раз уж человек сам творит свою судьбу, то надо немного напрячься и самому выстроить выгодную для тебя ситуацию, воспользовавшись необыкновенно мудрыми подсказками Лао Цзы. В общем, применяя этот текст во внешних действиях, можно научиться хитрости и вероломству, ведь первая половина его описывает принципы разрушения, прилагаемые к чему угодно, а сам Лао Цзы без доли иронии называет их глубокой истиной. Странно, правда?
Если мы поймём, что здесь нам даётся один из главных ключей к внутренней работе, тогда всё изменится. Чтобы избавиться от подавленных эмоциональных энергий и желаний, нам нужно созерцать их. Для созерцания требуется объект, и нам надо позволить подавленному проявить себя. Работая, например, со страхом, мы должны разрешить ему развернуться, охватив всё наше существо. Бывает полезным усилить его, представив себя в ситуации, которой боимся и избегаем. Когда он поднимется и усилится, мы сможем наблюдать его во всей красе, и во всех нюансах его проявления. Мы увидим реакции ума и физического тела – и будем созерцать весь спектр своих ощущений, вызываемых эмоцией страха. Если мы окажемся достаточно терпеливыми и, созерцая страх, не сольёмся вниманием с ощущениями, мыслями и напряжениями в физическом теле, тогда его энергия сама рассеется и исчезнет без следа. Точно так же можно работать с желаниями, идеями, и с другими эмоциями. Так достигается очищение внутреннего пространства, и так поддерживается внутренняя гармония, ведь с вновь возникшими эмоциями и любыми негативными состояниями мы станем работать по этому же принципу.
Энергии эмоций и желаний бывают очень сильными, а энергия нашего внимания в сравнении с ними слаба. Созерцание – это недеяние в чистом виде, и сильное в нём проигрывает слабому, утрачивая свою силу и вообще исчезая. Главный принцип работы с проявлениями любых внутренних энергий – не борись; позволь всему проявиться в полной мере и пусть оно вычерпается и рассеется в свете твоего внимания. Так, уступая, и вроде бы проявляя слабость, ты побеждаешь. Это и есть глубокая истина, описывающая правило успешной работы с внутренними состояниями.
Финальное предложение снова напоминает нам о пользе скрытности. Рыбу, таящуюся в глубине, трудно обнаружить, уже не говоря о том, чтобы поймать её и съесть. Познать глубокую истину на собственном опыте тоже не так уж и просто. Стать слабым по отношению к своим собственным состояниям, позволив им развиться до предела, чтобы после этого они исчезли – удаётся не всем. Слишком долго нас учили контролю и прививали нам силу воли в противостоянии своим собственным энергиям. И вот что происходит: подавляя эмоции и желания, мы делаем из них глубоководных рыб, скрытых в нашем внутреннем пространстве, но влияющих на наши состояния. Мы скрываем истину своих желаний и переживаний от самих себя и это нас разрушает. Такая скрытность присуща большинству людей, и в следовании дао от неё приходится избавляться в первую очередь.
Внешняя скрытность (он не выставляет себя на свет) – естественный выбор мистика, живущего среди людей, но очень сильно от них отличающегося. Впрочем, в фразе про государство, скрывающем методы управления, Лао Цзы говорит не о мистиках, а о манипуляции вниманием людей. Но мы должны верить, что мудрец даёт этот совет ради спокойствия самих же людей, чтобы их желудки были полными, а сон – крепким.