Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.
* * *
Как ни пытайся описать неописуемое, понятнее от этого оно не станет, поэтому Лао Цзы использует метод перечисления того, что не обнаруживается, ведь ничего больше особенно и не скажешь. Первая фраза этой главы звучит как известный мем о суслике, которого никто не видит, а он есть. Дао не услышишь, не увидишь и не почувствуешь никаким из привычных для нас органов чувств, но как же тогда о нём узнал сам Лао Цзы?
Проблема восприятия Бога существует ровно столько, сколько тысяч лет люди пытались вступить с Ним в прямой контакт. Там, где не работало зрение, использовалось воображение, духовные видения могли быть истинными, а могли оказаться галлюцинациями; во все времена достоверность взаимодействия с Богом того, кто заявлял, что установил контакт с Ним, проверить было сложно. Доказательством служили разнообразные чудеса; и кто мог сотворить чудо, тот подтверждал свои претензии на близость к Богу, а кто не мог – зачислялся в обманщики.
Невидимого Бога нужно было сделать видимым – и так в большинстве религий появлялись Его изображения, благодаря которым общение с Творцом сильно упрощалось. Другими словами, с проблемой, описываемой Лао Цзы, в разные времена справлялись примерно одинаково. Разница только в том, что Лао Цзы, в отличие от тех, кто обращался к иконам и статуям, не видя дао глазами, всё равно воспринимает его непреходящую реальность.
И в этом мы обнаруживаем разницу в восприятии между мистиками и обывателями. Когда внутри человека открывается пустота, в ней появляются не только новые энергии, но и новое знание. Откуда я знаю об Абсолюте? Из взаимодействия с ним. Но опыт взаимодействия – это одно, а знание Источника – совсем другое. Дверь к его видению и восприятию открывается один раз, но всю доступную для тебя ты информацию усваиваешь постепенно. Есть визуальный образ, и есть прямое, ничем не обусловленное, знание. Ты видишь закулисную механику мира и имеешь общее знание о ней. Оно появляется не из созерцания, и не из анализа ощущений; оно даётся тебе, как ответ на твою потребность в понимании происходящего. Но если твой ум беспокоен, а внутреннее пространство заполнено, то твоё восприятие ещё не раскрылось, и не надо спешить с познанием того, что от тебя скрыто твоим собственным состоянием.
Описывать неописуемое – сложно. Нужно подбирать слова, хоть сколько-то приближающиеся по смыслу к предмету описания, но найти такие слова не всегда удаётся. И вот Лао Цзы говорит, что у дао нет источника, как нет его и у непроявленной части Бога, которую я называю Абсолютом. В нём, одновременно, конец и начало всего, что было и что ещё только будет. Его верх не освещён и низ не затемнён потому, что в нём нет ни Света, ни Тьмы. Да и верха с низом нет тоже. А называют его формой без форм и образом без образа ровно потому, что человеческому уму невозможно воспринимать бесформенное, и в нём в момент познания всё равно появляется какая-то форма, пусть даже туманная и расплывчатая. И знание, приходящее одновременно с этим, сообщает, что никакой формы нет и быть не может. Но что-то – всё-таки есть, хотя, глядя из проявленного мира в непроявленный, ничего толком не разглядишь. Поэтому тот, в ком больше пустоты, и знает о непроявленном больше, чем тот, кто переполнен всякой прекрасной и ужасной всячиной.
И если под овладением существующих вещей подразумевается обретение Знания, тогда понятно, что только тот, кто держится не наполненности, а пустоты, способен познать Первопричину. Таков закон познания Творца и Абсолюта, который Лао Цзы называет принципом дао.