В древности говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведёт к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.
Слова древних: «Ущербное становится совершенным…» – разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.
* * *
Если понимать слова древних буквально, они могут вызвать недоумение. С чего бы ущербному стать совершенным, а кривому – прямым? Чтобы сделать это, нужны немалые усилия, и не факт, что уже испорченное получится починить. При этом в финальной фразе главы ясно говорится, что слова о кривом и ущербном указывают путь к совершенству, а значит, они относятся к состояниям человека, а не к внешним вещам. Ну и если мы знаем, что все вещи идут к своему началу – то есть к исчезновению, то спонтанные улучшения и исправления внешних вещей выглядят совсем нелепо.
С другой стороны, внутренние изменения тоже спонтанными не бывают. Чувство собственной ущербности исчезает, если с ним правильно работать. Путь к совершенству не преодолевается быстро и безусильно. Качества человека меняются – не всегда на противоположные, как говорит нам Лао Цзы, но – на другие, более гармоничные по отношению к Пути. Старое сменяется новым – как раз об этом. Там, где человек стремится сразу же обрести мудрость и совершенство, – он не преуспеет, поскольку не будет готов к длительным усилиям. Зато появится соблазн принять любое маленькое духовное переживание за большое, и на этой почве возомнить себя достигшим многого.
Если помнить о высшей цели, но использовать в качестве текущей цели успех, например, в той практике, которую выполняешь сейчас, тогда в уме не возникнет чрезмерного напряжения, связанного с желанием достижения, и двигаться будет легче. Тот, кто настроился на длительную работу, достигает большего, чем тот, кто ищет мгновенного просветления.
К фразе «совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно» подходит несколько толкований. Например, он учитывает видение тех, кто рядом, и потому обладает более полной картиной происходящего. Или он полагается не только на своё восприятие, но и на знание, приходящее к нему из высшего источника, а потому его видение и понимание ситуации несёт в себе куда большую глубину. В любом случае, здесь говорится о том, что совершенномудрый не привязан только к своему видению, а потому может быть объективным.
Фраза «он не считает правым только себя, а потому может обладать истиной» тоже относится к объективности восприятия и суждений. Тот, кто не зациклен на идеях, способен понять и принять любую точку зрения, следовательно, и здесь его видение в итоге будет объективным.
Тот, кто прославляет себя, страдает тщеславием; его оценка себя неизбежно субъективна. Если же слава твоя идёт от людей, тогда она, возможно, заслуженная, спору нет.
Слова про невозвышение себя лежат всё в той же канве скромности и действия от противного. Они не похожи на непреложную истину, поэтому оставим их на совести Лао Цзы и Ян Хин Шуна. Однако если рассматривать их, как описание внутреннего, а не внешнего процесса, тогда «не возвышает себя» будет относиться к отсутствию у человека эго-комплекса. А такой человек, конечно, на самом деле будет «взрослее», объективнее и мудрее окружающих.
Если вы не боретесь с окружающими, то они не могут вас победить. Тогда вы не участвуете в спорах, не пытаетесь стоять на своём и не создаёте конфликтов на пустом месте. Вы спокойны там, где другие возмущаются, и не ищете удовольствия от того, что сумели кому-то что-то навязать или доказать. Вы пребываете в гармонии с собой, а потому вам и не нужно участвовать ни в какой борьбе, и навязать её вам ни у кого не получится.