То, что спокойно, легко сохранить. То, что ещё не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего ещё нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда ещё нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.
* * *
Наблюдения, изложенные в первом абзаце главы, абсолютно универсальны и справедливы для любой деятельности; и в управлении страной они пригодятся, и во внутренней работе. Следя за своими состояниями, человек получает возможность рассеивать или выражать негативные эмоции, как только они возникают, и способен предупредить наступление депрессии или панической атаки, разобравшись с желаниями и страхами, когда ещё всё более-менее спокойно. Навык осознанности лучше укреплять в спокойном состоянии, чтобы эффективно применить его для разотождествления с неадекватными мыслями, когда ум помрачается страхом, гневом или тревогой.
Если человек не хочет видеть свою реальность, тогда он подавляет эмоции и желания. В таком случае из маленького страха со временем вырастет девятиэтажная башня ужаса, а несколько нереализованных желаний заведут его в чёрную бездну депрессии. Чем лучше человек осознаёт себя, тем меньше он подвержен опасности эмоционального хаоса, возникающего из переизбытка подавленных энергий.
Путь в тысячу ли, начатый с одного шага, отсылает нас к великому, образующемуся из малого. Что, впрочем, нисколько не умаляет истинности этого замечания и применимости его к началу прохождения мистического Пути.
«Кто действует – потерпит неудачу». У Малявина: «Тот, кто хочет исправить это, разрушит его». Перевод Ян Хин Шуна более универсален, но очевидно не сочетается с нашим повседневным опытом. Поэтому я буду трактовать так: тот, кто считает себя делателем, кто мысленно присваивает себе успех или неудачу в действиях, тот станет считать себя неудачником, если его затея провалилась. Тот, кто пребывает в недеянии, делая необходимое, не воспринимает полученный результат как успех или провал, поскольку не имеет желания и личной заинтересованности. Он следует дао и дэ, становясь их орудием для осуществления того, что должно быть сделано. Он действует из видения, без желания результата или желания заняться чем-нибудь другим, более приятным, и потому его действие целостно. Он видит, как и что нужно делать, поэтому его действие совершенно – для тех обстоятельств, состояний людей и гармонии энергий, что наличествуют здесь и сейчас. Поэтому он в принципе не может потерпеть неудачу, и полученный результат будет именно тем, какой нужен для людей и Творения. Таков совершенномудрый, и так он поступает.
Тот, кто не имеет терпения, тороплив, и допускает ошибки. Его видение сужено желанием скорейшего достижения, и потому он склонен неверно оценивать ситуацию, в которой находится. Вступив на Путь, он будет находить у себя признаки просветления задолго до того, как оно действительно наступит, и сойдёт с Пути раньше, чем достигнет чего-нибудь стоящего.
«Не иметь знаний» в данном контексте означает избавление от влияний любых идей. Можно быть обусловленным идеями, а можно знать их великое множество, но не зависеть в своих решениях ни от одной из них. Вера в идею – неважно, «хорошую» или «плохую – обязательно форматирует восприятие человека, а потому его видение и понимание реальности несколько искажено. Идеи рождают идеалистические желания, полностью не исполняющиеся никогда, а потому освобождение от страстей невозможно без освобождения от власти идей над умом человека. И то, и другое достигается после большой трансформации, наступающей по окончании этапа бескорыстного служения Творцу; но без огромного запаса терпения до неё не дойти.
«Он следует естественности вещей, и не осмеливается самовольно действовать». Естественность вещей заложена в их природе – хищник охотится, вода течёт, зерно прорастает. Естественность совершенномудрого – в следовании Пути и служении Творцу и Абсолюту, которое в итоге оборачивается служением людям. Зачем ему действовать самовольно? Из какого желания? А удовлетворение насущных необходимостей – тоже естественное действие, проявление изначальной природы человека, созданного дао и дэ; это к самовольности не отнесёшь. Поэтому совершенномудрый воздерживается от самодеятельности не из страха наказания или ошибки, а потому, что ему это не нужно. И поэтому, он, в общем-то, и совершенномудрый.