Для кого открыты наши двери

Школа «Восходящий поток» является современной мистической Школой, ориентированной на людей, которые посвятили свою жизнь суфийской Традиции. Ее двери закрыты для тех, кто собирает знания «отовсюду»; людям, интересующимся одновременно адвайтой, транссерфингом, учениями Ошо и Фрейда, йогой, позитивным мышлением, алхимией, сочинениями Прабхупады и желающим добавить в этот коктейль немного «суфийских специй», следует определиться с направлением своего движения. По большому счету, Путь суфия является призванием, судьбой, дорогой длинною в жизнь, требующей при этом огромных усилий. Однажды начав, его нельзя бросить, если же это с кем-то произошло, можно с уверенностью сказать, что этот человек не вступал на Путь вовсе.

Прежде чем начать

Прежде чем начать обучение в Школе, человек проходит долгий период самостоятельного теоретического изучения суфизма, благо общедоступных материалов в настоящее время великое множество. Особенное внимание при этом нужно уделять развитию в себе способности учиться, способности быть открытым и до некоторой степени непредвзятым.

Однако одних теоретических знаний и внутреннего созвучия с суфийскими идеями недостаточно. Принимая решение о вступлении в Школу, потенциальный ученик должен спросить себя, что он на самом деле хочет, в чем его Цель? Хочет ли он каких-то сверхъестественных переживаний, удовлетворения социальных амбиций, внимания окружающих, Мастера и т. п., или же он хочет выйти за границы собственного бытия, найти Путь к себе самому и Богу?

Раскроем этот момент подробнее. Важно помнить, что Школа не является социальным образованием. Потребность в общении, эмоциональной и интеллектуальной близости должна удовлетворяться вне ее стен. Ученики совершенно не обязательно должны быть друзьями и разделять интересы друг друга, за исключением одного единственного интереса – жажды Истины. Наличие ярко выраженного социального фактора в обучении зачастую является помехой, так как люди, стимулируемые «приятной, гармоничной и дружественной» атмосферой Школы забывают об этой жажде, удовлетворяясь подпиткой своего духовного эго в «кругу друзей». Комфортное «пребывание вместе» становится дороже Пути, человек засыпает, останавливается в своем движении. Если же в результате случайности кому-то «посчастливится» пережить что-то необычное, «эзотерическое», то всеобщий сон становится вечным, так как все те, кому он поведал о своем опыте, твердо убеждаются, что они на верном пути, ведь теперь перед ними неоспоримые доказательства его истинности.

Тем не менее определенный уровень приязненного отношения друг другу в обучении необходим, ученики должны быть способны принимать друг друга такими, какими они есть, должны быть способны работать вместе для достижения как собственной цели, так и общегрупповой.

Контроль за балансом отношений в группе лежит на плечах Мастера. Нежелание следовать его указаниям, как в этом, так и в других аспектах обучения, является доказательством тому, что ученик не готов к групповой работе и может быть отстранен от нее на неопределенное время.

О Цели в обучении

Вернемся к вопросу об адекватной Цели в обучении. Существует множество самых фантастических примеров, во что может вылиться отсутствие у людей ясного видения собственной цели и подмены ее разного рода фантазиями. Вот, например, реальная ситуация в одной из суфийских групп Москвы: собственное положение они сравнивают с историей Моисея, а именно той ее частью, когда он в корзине плыл по реке. Весьма глубокомысленно самих себя они отождествляли с Рекой в этой истории, себя, своих детей и детей своих детей (настроены они были очень серьезно), то есть группа настоящая и будущая воспринимались как «среда» в которой потенциальный Моисей может выжить, выйти на берег и явить весь свой божественный потенциал миру. Как не трудно догадаться, в этой группе ничего не происходило, люди ничему не учились, а свою реальную цель заменяли вполне понятным самоутешением, отягощенным прокрастинацией. Потенциал, который, как члены этой группы полагали, есть только у людей уровня пророка (никак не меньше), на самом деле есть у каждого, кто искренне ищет, реализовать его – долг искателя (если у него есть, конечно, на то судьба). Здесь даже пресловутое «Просветление» было бы куда более вменяемой целью, чем «моя цель – помочь неизвестному Пророку».

Цель ведет и мотивирует, без ее формулировки начать реальное обучение невозможно. 

Что такое Школа

Школа всегда находится вне ваших представлений о Школе. Школа – это живое образование, форма Работы которой определяется комбинацией 3 факторов: времени, места и особенностями вовлеченных в нее людей. Поэтому, если у вас после чтения суфийской литературы, даже относительно современной (например, работ И. Шаха), есть представления о том, как должно происходить обучение, каков должен быть Мастер, будьте готовы к кризису этих представлений и их крушению.

Школа всегда предполагает наличие руководителя. Бытует мнение, что наконец настал тот век, когда искателю учитель не нужен, человек в XXI столетии может сам достичь самых невообразимых высот Духа. Это огромное заблуждение. Сегодня человек отягощен куда больше, чем люди в былые времена (один неиссякаемый информационный гнет чего стоит), поэтому проводники нужны как никогда. В настоящей Школе каждый ученик получает индивидуальное руководство Мастера, человека, прошедшего Путь достаточно далеко, чтобы показать дорогу другим. Если такого руководителя нет, или он не находится в прямом контакте с учеником, предоставив последнего самому себе, то можно с большой долей вероятности сказать, что человек не учится, а позволяет ввести себя в заблуждение.

Школа – это возможность идти прямым Путем для тех, кто готов и умеет учиться. Энергии группы и Мастера позволяют сущности ученика обрести необходимое питание, без которого пройти сколь-нибудь значимое расстояние на Пути невозможно.

Суфийская Школа – это не приятное хобби, не украшение вашей жизни, но ее конец, это потеря себя и растворение в Высшем.

 

На что может и на что не может рассчитывать ученик, обучаясь в Школе

Ученик не может рассчитывать на:

• увеличение своего благосостояния,
• исполнение всех своих желаний,
• обретение мирской власти и могущества,
• обретение контроля над окружающими.

Ученик может рассчитывать на:

• глубокую проработку того, что в суфийской Традиции называется нафсом – низшей природы человека,
• освобождения от власти «действий» и «состояний», то есть обретения того, что в истинном смысле называется «пребывание “здесь и сейчас”»,
• осознание своего места в мире и своей связи с Богом.

В заключение еще раз подчеркнем, что суфийский Путь – это Путь, не ограниченный во времени, то есть у него нет явно очерченного конца в пределах человеческой жизни. Однако обучение в Школе таковым обладает. В определенном смысле его можно обозначить так – ученик становится выпускником, когда появившийся у него Опыт позволяет принять Жизнь как лучшую Школу, а Бога – как лучшего Мастера.