Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесёт большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.
* * *
Тот, кто гонится за славой – упускает жизнь, со всем многообразием её проявлений. Впрочем, любой человек, поставивший перед собой одну-единственную цель, и положивший все свои силы на её достижение, тоже сужает круг своих интересов; но иначе ничего не добьёшься. Всё это в полной мере относится и к тем, кто выбирает Путь; разница лишь в том, что они не сожалеют о своём выборе, если достигают успеха. Тому, ко ничего не желает, сожалеть не о чем.
Богатство как самоцель – вещь бессмысленная. Однако, привыкнув копить и сберегать, начать тратить довольно трудно. С другой стороны, если речь идёт о том, чтобы умереть ради денег или посмертной славы, то вряд ли найдётся много желающих сделать выбор в пользу смерти.
Все эти вопросы вроде бы заставляют задуматься о своём выборе, но они не настолько глубоки, чтобы сильно ими впечатлиться. Возможно, во времена Лао Цзы они выглядели свежими и оригинальными, но сейчас стали общим местом большинства нравоучительных рассуждений.
Лао Цзы снова указывает нам на круговорот состояний – много приобретёшь, значит, много потеряешь; поэтому лучше ничего не иметь и не стремиться что-либо обрести, чтобы выйти из этого круговорота. Аскеты отказываются от всего сразу, но мы не знаем, считается ли это знанием предела по Лао Цзы, ведь их выбор – тоже крайность, особенно, когда материальных, сексуальных и прочих желаний внутри у человека ещё много.
Кто знает меру, у того не будет неудачи, а кто знает предел, не будет подвергаться опасности. В итоге, всё упирается в вопрос знания меры и предела, но в каждой ситуации они могут быть разными. Нужен внутренний камертон, новый вид восприятия, позволяющий ощутить и распознать предел возможного действия в каждой ситуации. Кто-то вырабатывает внутреннюю дисциплину, позволяющую ему отходить от игорного стола после трёх проигрышей подряд, а кто-то придумывает правила отступления, следуя которым иногда действует точно, а иногда промахивается. Всё это не столько знание меры, сколько самоограничители, помогающие не наделать глупостей.
Отсутствие желаний снимает вопрос предела. Если ты ещё не дошёл до этой стадии Пути, следует искать руководства в виде тождества с дэ, когда Воля Бога даст тебе видение и понимание предела. Без ошибок не обойтись, но на них ты научишься. Видение предела необходимого действия развивается вместе с ростом осознанности и более глубоким пониманием ситуации, в которой сейчас находишься. Так это происходит на Пути.
Опасность возникает из страстей, а сильное желание жить и брать от жизни всё, по этой логике, приводит человека к быстрой гибели. Доля правды здесь, безусловно, присутствует. Ну, а когда учишь, небольшое преувеличение идёт только на пользу учащимся, хотя мотивация обещанием долгой скучной жизни – тоже немного сомнительная. Бойтесь плохих желаний, но потакайте хорошим. Долго жить – хорошо, вот к этому и стремитесь. Компромиссы в изложении истины не идут на пользу ни истине, ни учению. Либо все желания должны быть удалены, и стремиться нужно только к познанию дао, либо мы будем покупать интерес людей обещанием долговечности и соберём вокруг себя всех, кто боится смерти и хочет жить как можно дольше. Толку на Пути от таких будет мало, потому что трусость ни в чём не помогает, но от всего отгораживает. Впрочем, главы с простыми назиданиями делают текст чуть более привлекательным для обывателей, и им же нравятся указания, помогающие сделать жизнь долговечнее. Следовать им они всё равно не смогут, но получить немного мудрости задаром нравится всем. Мудрое эго привлекательнее глупого; украшение себя – любимое занятие многих людей. На этом и остановимся.