Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Люди не любят [имена] «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своём обучении.
* * *
Первое предложение подтверждает закон трёх Георгия Гурджиева, гласящий, что любое явление представляет собой взаимодействие трёх сил – положительной (или активной), отрицательной (или пассивной) и нейтральной (или нейтрализующей). Один и тот же элемент может становиться как активной, так и пассивной или нейтрализующей силой в различных ситуациях и явлениях. Лао Цзы, тем не менее, даёт нам фиксированные названия трёх сил, где ян – положительный элемент, инь – отрицательный, а ци – нейтральный. Если дать людям чёткую картину мира, то они, возможно, сумеют её понять. Или, хотя бы, запомнят её основные понятия. Гармония сил заключается в том, что ни одна из них не доминирует полностью – в кульминации инь всегда присутствует немного ян, и наоборот. Что, собственно, и отражается в общеизвестном знаке «инь-ян», созданном даосами. Поэтому, собственно, ни одно состояние и ни одна ситуация не могут длиться вечно, рано или поздно обращаясь в свою противоположность. Люди, правда, умеют нарушать гармонию, вовремя вырабатывая внутри себя одну и ту же энергию, поддерживающую их психоэмоциональные расстройства. Но это происходит из-за того, что их умы деятельны, а о недеянии они либо не слышали, либо неправильно его понимают.
Про «несчастливость» и «сирость» царей и князей (гунов и ванов) мы уже читали в одной из предыдущих глав, и там их жалобы расценивались негативно, как отрыв от основы своего существования. Теперь эти же заявления, согласно данной версии перевода, их возвышают. Сама по себе фраза «поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают», не выглядит соответствующей реальности. Можно заниматься самоуничижением, но возвышеннее от этого не станешь, и новых выдающихся качеств не приобретёшь. То же самое относится и самовосхвалению, которое Лао Цзы вообще считает крайне вредным. Так что здесь Ян Хин Шун явно дал маху.
В ранней версии его перевода этот абзац выглядел так: «Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления». Утверждение об укреплении и ослаблении тоже не похоже на чистую правду, поскольку некоторые, ослабев, быстро умирают; но оно хотя бы лежит в русле общей идеи о том, что человеческие и прочие состояния меняются на противоположные. Бодрствование сменяется сном, возбуждение – торможением, а лето – зимой. Мистический Путь – путь смены состояний, и то, что Лао Цзы постоянно говорит о переменах в разных контекстах, вполне объяснимо.
Владимир Малявин перевёл фразу о возвышении и принижении так: «Посему, теряя, порою можно получить больше, а получая, порою больше теряют». Здесь, с точки зрения логики, придраться не к чему – порою, потеряв, приобретают, а порою – просто теряют, и всё. А уж что там на самом деле написал Лао Цзы, как видно, нам не узнать. Что-то, наверно, хорошее.
В переводе финального абзаца расхождений нет ни у кого, но он, прямо скажем, не слишком и глубок. Всем известно, что сильные и жестокие довольно часто умирают именно что своей смертью, но Лао Цзы стремится подчеркнуть, что сила преходяща и тот, кто ею пользуется для подавления окружающих, вызывает их ненависть и соответствующие ответные действия. Об этом уже говорилось ранее, но автор любит повторение. У того, кто живёт в тесном контакте с дао, память часто подвергается воздействию небытия, и он не запоминает всякую ерунду, как бы рождаясь заново с каждым пробуждением от ночного сна. Поэтому, может быть, и повторы. Ну и ещё можно сказать, что Лао Цзы был мужчиной преклонного возраста, а память с возрастом, говорят, тоже ослабевает. Всякое можно сказать, да толку большого от этого всё равно не будет. Так что просто двинемся дальше, тем более что разнообразных повторов уже сказанного нас впереди ждёт немало.