Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
* * *
Здесь мы видим описание основного закона человеческого познания, отражающего дуальность всего Творения. Мир состоит из полярностей и противоположностей: мужское-женское, тепло-холод, любовь-ненависть, добро и зло. Недаром говорят, что всё познаётся в сравнении, ведь именно через сравнение одного с другим ум и определяет качества вещей и состояний. Правда, Лао Цзы рассматривает эту тему под специфическим углом: у него получается, что само узнавание прекрасного способствует появлению безобразного. То есть речь идёт о субъективности человеческой оценки и о том, что после вывода относительно чего-то как хорошего или плохого остальное будет сравниваться с этим «эталоном», и так неизбежно появится его антипод.
Определив одну работу как лёгкую, другую вы оцените как более трудную по сравнению с первой; решив, что есть поступки возвышенные, вскоре вы обнаружите и поступки низменные – и в этом противопоставлении высокое и низкое окажется связанным вашим отношением к ним. То, что понимание добра и зла субъективно, и что оно диктуется обусловленностью данного конкретного человека, сейчас уже стало банальностью. Есть, конечно, добро и зло, признаваемое почти всеми, в виде, например, спасения человеческой жизни или, наоборот, убийства человека. Но и здесь мы не увидим полного единодушия, поскольку при ближайшем рассмотрении выяснится, что многие люди не считают зазорным убийство иноверцев, а особо циничные не находят пользы в спасении и продлении жизни неизлечимо больных – как взрослых, так и детей. И мы сейчас, напомню, говорим не об Истине, а о субъективности человеческого восприятия.
И вот мы сами создаём для себя мир, в котором будет прекрасное и безобразное, высокое и низкое, вкусное и невкусное. Это не означает, что дуальностей в мире не существует – они есть, но каждый человек несёт в себе своё их восприятие и свою оценку всего, что происходит, из которой он и действует. Поэтому вслед за описанием того, как создаётся мир внутри человека, Лао Цзы говорит о том, как действует совершенномудрый, давая читателям альтернативный вариант отношения к миру и поведению в нём.
Желание порождает страх того, что не удастся получить желаемое. Страх темноты рождает желание никогда в ней не оказаться. Чтобы не плодить новых желаний и страхов, вы должны от них избавиться, иначе они так и будут продолжать питать друг друга. Очевидно, что под словом «совершенномудрый» подразумевается человек, достигший высшей степени духовной реализации, что в суфизме соответствовало бы стадии седьмого – совершенного нафса. И здесь надо сказать, что «Дао Дэ Цзин» трактат не философский, а мистический. Философы строят концепции; мистики записывают опыт своих прозрений и состояний. И с этой точки зрения описание поведения совершенномудрого есть не умозрительная рекомендация, а запись опыта самого Лао Цзы.
По тексту получается, что выбор манеры действия мистика совершается из понимания, что любая вещь рождает свою противоположность. Тогда для получения наилучшего результата действовать надо не действуя, и так мы приходим к парадоксу, понять который почти невозможно. Что такое недеяние? Что значит приводить в движение, не прилагая к этому усилий? И как высшие состояния можно переложить на обычный человеческий язык?
О недеянии высказывались многие, выдвигая различные версии, одна другой краше. Говорили о том, что это действие спонтанное, незапланированное, непродуманное заранее, а потому оно и недеяние. Утверждали, что недеяние тесно связано с гармонией бытия, в согласии с которой и осуществляется действие совершенномудрого. Много чего написали и наговорили люди за те тысячи лет, что существует текст «Дао Дэ Цзин». Но если мы уясним, что речь идёт о внутренних состояниях, которые Лао Цзы описывает через действия, тогда, может быть, нам станет немного понятнее, что он имеет в виду.
Состояние недеяния возникает при условии отсутствия у человека желаний и эго. В обычной ситуации люди действуют из желаний – это их главное топливо и единственный источник воли. Желание подразумевает ожидание результата и вовлечённость в процесс. Мысли «я делаю» и «я сделал» становятся фоном любого деяния. Если желаемый результат не достигнут, человек огорчается, если всё получилось – он радуется. При этом он ощущает себя источником действия и чувствует себя «делателем». В случае успеха его эго воспаряет, в случае провала оно же начинает страдать. Соответственно, как ни пытайся гармонизироваться и как ни взращивай в себе непредсказуемую спонтанность, пока есть желания и существует структура эго в уме, состояние истинного недеяния тебе не светит.
В недеянии ты не чувствуешь себя ни делателем, ни источником действия. То есть ты совершаешь необходимое здесь и сейчас, полагаясь на видение ситуации, вот и всё. Недеяние – это не какой-то особый способ действия; это внутреннее состояние человека в любом действии.
Далее перечисляются особенности делания совершенномудрого: осуществляя учение, он не прибегает к словам. Здесь многие могут решить, что совершенномудрый обучает молчанием, но такого обучения не бывает. Можно учить на собственном примере (делай, как я), можно создать ситуацию, в которой ученик получит необходимый ему опыт, а вместе с ним – и новое знание. То, что Лао Цзы не слишком доверяет словам, понятно с первых строк его книги. Слова могут быть неправильно услышаны и неправильно поняты, поэтому обучение в действии – надёжнее. Учить (и учиться) при помощи слов проще всего, но мудрый не ищет лёгких путей, ему нужны совершенные.
Следующая характеристика действий мудреца вызывает немало вопросов: вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; как такое возможно? Первый вариант толкования: мудрый ведёт себя так, чтобы подтолкнуть к действию других людей. Создаёт в них, так сказать, необходимость ответа, необходимость в изменении ситуации и положения вещей. Словом ли, делом ли – мудрец провоцирует окружающих к свершению всякого рода поступков, приводящих к изменениям. Версия, честно говоря, сомнительная, ведь в ней совершенномудрый превращается в активного манипулятора, прямо или косвенно управляющего поведением людей. Для человека без желаний это и нелепо, и странно.
Второй вариант толкования: речь снова идёт о внутреннем состоянии, в котором нет делателя, и тогда, хотя формально мудрец осуществляет деяние, но внутренне он остаётся к нему непричастен. Выглядит как натяжка, но тем не менее при попытках расшифровать тексты, написанные туманно, избежать натяжек мало кому удаётся.
Третий вариант: совершенномудрый умеет взаимодействовать с дао, и тогда ему не требуется прямо вмешиваться в ситуацию или влиять на состояния окружающих, потому что изменения происходят «чудесным» образом. Но «чудеса» такого рода – не более чем проявления законов, неизвестных большинству людей. Кроме того, мудрец умеет восстанавливать равновесие энергий творения, нарушаемых активностью людей, одержимых страстями; при этом его внутренняя работа гораздо важнее внешних действий. Он может становиться катализатором перемен, выглядящих как абсолютно естественные. Энергия присутствия совершенномудрого ускоряет развитие многих вялотекущих процессов. Об этом, собственно, и сказано: приводя в движение, не прилагает к этому усилий.
Когда ты не ощущаешь себя делателем, тогда и гордости из-за своих огромных успехов не появится. Более того, у тебя не будет ощущения, что ты совершил нечто особенное, из-за чего теперь заслуживаешь почёта и уважения. А если вдруг ты не преуспел в действии, то ты не станешь порицать себя и чувствовать разочарование и позор. Финальная фраза: поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены – рождает соблазн подумать о том, что эти заслуги становятся какими-то мистическими и потому не отбрасываемыми; но Лао Цзы говорит только о том, что нельзя ничего сделать с тем, чего нет.