Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.
* * *
Лао Цзы возвращается к описанию дао; к описанию того, что принципиально неописуемо. Поэтому на выходе получается чистая поэзия – переживание мистика, которое он пытается передать словами. Почему Лао Цзы постоянно указывает на пустоту дао? Потому что именно при взаимодействии с ним или при воздействии дао на человека появляется ощущение и переживание пустоты. Пустоты всеобъемлющей, которая не может быть заполнена никакими человеческими энергиями, да и никакими другими энергиями, впрочем, тоже. Пустота, отделённая от мира вещей, но доступная для восприятия человека и влияющая на него.
Никто особенно не задумывается над тем, что любой человек представляет собой этакий перекрёсток миров, ведь в нём проявляются физические, эмоциональные и ментальные энергии, принадлежащие разным планам Бытия. Понятно, что раз уж мы никак не можем зафиксировать эти энергии с помощью каких-нибудь приборов, а осознанности, чтобы отследить их тонкие проявления и познать их природу, у большинства из нас тоже нет, то они для нас почти и не существуют. Говорят же учёные, что человеческое сознание есть продукт жизнедеятельности мозга, и им виднее, на то они и учёные; им за учёность деньги платят. Вот и получается, что благодаря материалистическому подходу к человеку ни у кого, кроме мистиков, нет понимания механизма возникновения эмоций, строения и принципов работы ума и причин возникновения многих болезней.
Если даже у обычного человека имеется несколько уровней бытия, то у мистика, достигающего вершин возможной для человека эволюции, их становится ещё больше. Тогда он познаёт энергии Творца и пустоту Абсолюта. А как ещё может проявить Себя великое Ничто, которое, в потенциале, есть Всё, что только можно и чего нельзя себе представить?
Далее Лао Цзы даёт ключ, которым пользуются – сознательно или бессознательно – все люди, пытающиеся понять крайне сложные вещи. Что нужно сделать с необъятным, чтобы хоть как-то его воспринять? Правильно, нужно его уменьшить, сделав его таким же ограниченным, как мы сами. И вот, «если избавить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим». Сложное придётся упростить, а величайшее – уменьшить; другого способа воспринять сложное и великое у большинства людей нет. При упрощении и уменьшении смысловые потери и искажения неизбежны, но раз уж нет иного способа хоть что-то понять, есть ли у нас выбор? Просто нужно помнить о том, что дао, выраженное словами, не есть постоянное дао, и тогда мы не наделаем далеко идущих выводов из своих упрощённых схем, забыв, что они – всего лишь кривые отражения Истины, но не она сама.
В последнем предложении говорится о том, что дао предшествует небесному владыке. Творец имеет Своё начало в Абсолюте, а небесный владыка (Император Неба) берёт своё начало в дао. Слова разные, а суть – одна.