О современном суфизме обычно пишут разного рода исследователи, полагающие, что описание текущего положения дел в тех или иных суфийских орденах и есть описание того, что можно назвать современным суфизмом. Современность обычно сравнивают с древностью, а о состоянии упадка или расцвета суфизма говорят, ориентируясь на времена его становления и взлёта, подкреплённого великолепными мистическими и поэтическими текстами. С этой точки зрения, наше время является временем упадка суфизма, поскольку признаки застоя и деградации прослеживаются в деятельности многих существующих ныне орденов. Причём эти процессы начались не вчера, и теперь мы имеем возможность видеть их результаты, начало которым было положено за несколько столетий до нас. Таков взгляд исследователя, человека науки, и оспаривать его мнение нет смысла, поскольку в нём есть свой, вполне обоснованный, резон. Другое дело, что суфии могут видеть и знать нечто такое, что недоступно никакому исследователю.

Например, то, что нет разницы между суфизмом наших дней и суфизмом тысячелетней давности. Суфизм всегда и везде остаётся современным – то есть суть его неизменна, а форма подачи является адекватной как времени, так и месту, в котором суфии осуществляют свою Работу. Сердцевина суфизма – как практического учения, ведущего людей к переживанию Истины и пребыванию в Боге – одинакова во все времена, и никогда не меняется. Меняется форма, но не меняется суть; и суфийский Путь к Богу тоже остаётся прежним – сохраняя все свои основные этапы. Другое дело, что в какие-то моменты живая связь с Высшим может прерываться, если в той или иной суфийской группе не остаётся никого, кто был бы её носителем. Такое случается, когда шейх или Мастер покидает этот мир, не оставив истинного преемника, который дошёл бы до стадии принятия Воли или пребывания в Боге. Тогда людям в группе ничего не остаётся, как продолжать работу, опираясь на учебные тексты и полученные ранее указания. Это может привести к успеху, и тогда появляется новый шейх, или же искателей может постигнуть неудача, когда при сохранении прежней формы мистической работы, ими будет утрачена вся её суть.

Суфизм никогда не являлся религией и никогда ей не станет в силу того, что Путь к Богу не может иметь застывших форм и раз и навсегда утверждённых ритуалов. Служение Богу в виде исполнения обрядов и ритуалов даёт удовлетворение уму, а суфий ищет восприятия через Сердце, в котором Воля Бога проявляется прямо и непосредственно, а потому и служение имеет иное содержание и иной вкус. Там, где нет человека, имеющего это восприятие и следующего Воле Бога, там нет суфизма и нет суфиев. Пока искатель не достигнет той стадии Пути, на которой ему откроется восприятие Высшей Воли, он может называться дервишем, саликом или кем-нибудь ещё, но не может называть себя суфием. Только после прохождения того, что в Традиции называется внешней бака, – то есть принятия Воли Бога и утраты собственной воли – человек и становится суфием.

Знание, не подкреплённое опытом, – мертво; суфизм мёртв, когда нет суфийской Работы. Её имитация, которая тут и там проводится разными группами суфийского толка, не помогает его оживить. Суфизм – это не слова и не практики; суфизм – это жизнь в соприкосновении и взаимодействии с Высочайшим, Милостивым и Истинным.

Там, где застывшая форма начинает подменять собой содержание работы, суфизм исчезает. При этом люди, участвующие в формально верной деятельности, продолжают называться суфиями. Давление тысячелетних традиций иногда лишает воздуха всё пространство, в котором могла бы возникнуть истинная Работа, ведь строгое и неукоснительное следование древним предписаниям плохо сочетается с мистическим поиском. Осуществление связи с Высшим требует обновления, и традиционные формы чаще всего становятся препятствием к этому. Там, где всё уже найдено, нечего искать, остаётся только следовать. Мистический поиск, загнанный в прокрустово ложе правил, указаний, предписаний и законов, становится обречённым на провал. Вопрос, который каждый человек несёт в своём Сердце – один и тот же, и ответ на него тоже один, но приходят все к этому ответу по-разному. Суфии говорят, что путей к Богу существует столько же, сколько есть людей на Земле, и это чистая правда. И мистический Путь вмещает в себя всю эту полноту человеческого разнообразия и уникальности, давая каждому свою тропу, ведущую искателя через общие для всех этапы.

Мистическая Работа не может исчезнуть из мира, поскольку она необходима для его существования. Она, подобно легендарному фениксу, всё время заново возрождается из пепла. Она покидает места, где люди предпочитают форму содержанию и чтят отжившие своё формулы, перемещаясь туда, где нет давления прошлого и есть готовность к её осуществлению. Тогда там возникают новые суфийские группы и начинается новая Работа, которая всегда, в своей сути, есть продолжение той Работы, что была прежде. В мистической Работе проявляется и обновляется Путь, ведущий человека к Богу. Таков суфизм и, воистину, он всегда современный.