Чтобы люди могли понимать друг друга, им нужно говорить на одном языке. Нередко, называя вещи одними и теми же именами, люди вкладывают в свои слова совершенно разные смыслы. Для того чтобы избежать неправильного восприятия смыслов слов и понятий, используемых в текстах Мастера, на этой странице помещены статьи, в которых даны их развёрнутые определения. Мы рекомендуем ознакомиться с ними всем, кто собирается читать его книги, потому что тогда понимание прочитанного станет глубже, а польза от чтения – больше.

Эмоции

Вопреки тому, что люди чувствуют и думают по поводу эмоций, их всего пять, не больше и не меньше. Гнев, страх, печаль, радость и тревога – вот и всё. Эмоции несамостоятельны – они являются реакциями, которые возникают при строго определённых условиях. Например, гнев является реакцией на то, что ваше желание не может быть исполнено прямо сейчас. Допустим, в общественном транспорте кто-то громко разговаривает по телефону. Вам не нравится ни сам человек, ни его голос и потому вы хотите, чтобы он замолчал. Вы знаете, что он, рано или поздно заткнётся, но вам хочется, чтобы это произошло как можно быстрее, и тогда внутри вас поднимается раздражение. А раздражение – это гнев, в самой слабой форме своего проявления.

Гнев, печаль и радость напрямую зависят от выполненного и невыполненного желания, причём если гнев является первой и быстрой реакцией, то печаль приходит позже, оставаясь с человеком на долгие годы, а иногда и до самой смерти. Сожалеть о нереализованных желаниях люди могут бесконечно долго. Радость же сопровождает реализованное желание, но не может существовать долго, быстро исчерпываясь и освобождая место для привычного гнева и печали.

Страх – тоже реакция, но на внешние раздражители или ситуации. Нас пугают, к примеру, громкие звуки и множество других внешних, внезапно возникающих факторов; практически, нас пугает всё, к чему не готов наш ум. Реакция страха – защитная, оберегающая. Тревога же, в свою очередь, является реакцией на страх. Она имеет компенсаторную функцию, толкая человека к действию и нивелируя парализующее действие страха. Реакция страха – наряду с желанием – является самым мощным мотиватором человеческой деятельности.

Каждая эмоция есть энергия, имеющая свои характеристики и проявляющаяся в ощущениях тела по-разному. Каждая эмоциональная реакция есть импульс энергии, который либо вычерпывается в выражении, либо подавляется, оставаясь нерастраченным и застревая в теле человека. Эмоциональные реакции исчезают вместе с причинами, вызывающими их; гнев и печаль не исчезнут до тех пор, пока существуют неосуществлённые желания. То есть желания вообще.

Чувства

Люди всё время путают чувства с эмоциями и наоборот. Так происходит в силу того, что любое чувство усиливается сопутствующей ему эмоцией, и без навыка самонаблюдения разобраться в своих ощущениях большинству людей не под силу. Эмоция проста как гвоздь, чувство же представляет собой достаточно сложную конструкцию. Любое чувство всегда имеет в своей основе желание, и довольно часто – не одно, а два или три. Всем им сопутствуют соответствующие эмоции, создавая фон, окрашивающий настроение человека. К желаниям нередко присоединена идея, которая создаёт ощущение правильности имеющегося чувства и, вообще, собственной правоты. Таким образом, любое чувство имеет неоднородную природу и довольно часто противоречивое содержание (благодаря одновременному сосуществованию нескольких не однонаправленных желаний).

В просторечии слово «чувство» очень часто привязывается к ощущениям, так уж повелось. Например, «чувство боли» говорит только об ощущении, и ни о чём другом. Таких подмен в языке современных людей более чем достаточно. «Чувство страха», например, обозначает переживание соответствующей эмоции, и всё. А вот чувство любви – это истинное чувство, несущее в себе и желания, и эмоции, и набор идей – то есть всё, что положено иметь в себе настоящему чувству.

Разного рода чувств у человека более чем достаточно. Чувство неприятия, жалости, сострадания… и так далее. Чтобы понять, что движет вами в данный момент, нужно уметь выделять главные составляющие своего доминирующего на данный момент чувства. Хотя главными мотиваторами, как и всегда, останутся желание и страх.

Ум

Является этаким биокомпьютером, способным производить множественные расчёты и принимать решения на основе полученной ранее информации. Имеет в себе функции памяти и воображения, благодаря которым человек может продуктивно использовать полученный опыт. Ум не умеет находиться в текущем моменте, потому что все его расчёты направлены в будущее, в моменты, которые ещё не случились; или же он занят пережёвыванием прошлого опыта и его оценкой.

Ум разделён на «сознательную» и «бессознательную» части. В «сознательной» происходят текущие в данный момент процессы и расчёты – обычный повседневный поток мыслей и ассоциаций. «Бессознательная» часть содержит в себе все воспоминания человека и полученные им впечатления, плюс здесь же хранятся подавленные желания и чувства.

Подобно физическому телу, ум может быть натренирован и развит. С умом связаны понятия разума и интеллекта. О разуме говорят, когда оценивают возможность человека адекватно оценивать имеющуюся информацию и принимать адекватные же решения. Под интеллектом понимают способность ума к восприятию и усвоению абстрактных идей, а также скорость, с которой он может производить расчёты и умозаключения.

Обусловленность

Обусловленность – это набор идей, которые позволяют уму оценивать ситуацию и выносить суждения. Фактически, это базовая программа описания мира, обозначающая хорошее и плохое и определяющая, что есть добро, а что зло для каждого отдельного человека. Сама по себе обусловленность ни хороша, ни плоха; но люди с атеистической обусловленностью склонны осуждать тех, кто обусловлен идеей существования Бога – и наоборот.

Любой человек должен быть обусловлен набором тех идей, которые распространены в той среде, где он родился. Это необходимое условие для существования в обществе и эффективного выживания. Не имея критериев оценки ситуации, невозможно начать действовать хоть сколько-нибудь эффективно. При этом обусловленность есть препятствие к непосредственному непредвзятому восприятию реальности. Она же является основным источником иллюзий, в которых живёт человек.

Нередко идеи, которыми обусловлен человек, вступают в противоречие с его нуждами или конфликтуют между собой. Тогда в человеке начинается внутренняя борьба, приводящая его к противоречивому поведению и в итоге к страданию. Обусловленность ума набором ограниченных и не сочетающихся с реальностью идей и представлений является главным источником человеческих страданий.

Иллюзии

Возникают как следствие неправильного толкования собственных ощущений, прошлого опыта и получаемой информации. Иллюзии всегда сопутствуют обусловленности, которая, по сути, является фильтром для всей поступающей к человеку информации. Иллюзии возникают из ложных представлений и ожиданий, не соответствующих реальности. Представления есть плод обусловленности или отсутствия соответствующего опыта – например, когда ребёнок узнаёт о сексе, то представления, которые у него возникнут, будут стопроцентно ложными. А когда он начнёт ждать от секса некоего запретного неземного блаженства, то станет жертвой собственных иллюзий, всю оставшуюся жизнь пытаясь добиться того несуществующего состояния, которое сам себе вообразил.

Иллюзии служат основой человеческой субъективности. Иллюзии и продуктивная деятельность ума, в виде бесконечного потока ассоциаций и мыслей, вводят человека в состояние подобное сну, в некое состояние транса, когда внешние события отражаются внутри человека самым причудливым образом и вызывают реакции, объективно никак не связанные с происходящим.

Люди могут иметь иллюзии относительно всего на свете. Крушение иллюзий, как правило, весьма болезненно, но необходимо тому, кто хочет пробудиться и увидеть реальность такой, какая она есть – без ложных представлений и фантастических ожиданий.

Желания

Желания играют роль главного двигателя человеческой жизни. Они формируются в уме, но в своей основе представляют собой жизненную силу, которая требует реализации себя в действии. Чем больше у человека энергии жизни, тем больше желаний он может создать на её основе. Импульсы жизненной силы человек получает в стадии глубокого сна через сердечный центр.

Каждое желание есть импульс жизненной энергии, получивший с помощью ума содержание, цель и направление для приложения усилий. Иначе говоря, желание есть заряд энергии, который после окончательного оформления может быть потрачентолько на достижение заданной цели. Каждое желание – это конечная форма, которую обретает бесформенная вначале энергия. Каждое желание есть утрата неограниченного потенциала и обретение конечной, всегда ограниченной цели.

Ум оформляет желания на основе имеющихся нужд, идей и возникающих из идей представлений о реальности. Если в уме человека есть идея о справедливости, то поневоле возникнет желание, чтобы жизнь соответствовала представлениям о том, как справедливость должна быть явлена в жизни. При этом нельзя забывать о том, что представления о справедливости у большинства людей будут совершенно разными.

Сформированное желание создаёт в человеке волю к действию. Чем сильнее желание, тем больше усилий человек готов приложить к его осуществлению. Желания служат постоянным фоном, на котором человеческая жизнь кажется самому человеку вполне осмысленной и имеющей значение. Отсутствие желаний представляется людям состоянием, которое ничем не отличимо от смерти.

В процессе работы над собой возможно отработать большую часть идеалистических желаний и свести к минимуму желания, основанные на потребностях. На стадии следования Воле человек становится фактически проводником желаний Бога, но сказать, что при этом происходит полное избавление от желаний, нельзя, хотя следование Воле, конечно, существенно стирает как желания человека (в том числе направляя его во многие нереализованные или отрицаемые желания), так и его эго. Тем не менее полное избавление от желаний возможно — и происходит это на завершающих стадиях Пути, после трансформации ума, когда сама энергетическая структура человека перестраивается, переставая существовать за счёт импульсов жизненной силы.

Эго

Закладывается в раннем возрасте, практически одновременно с формированием ума. Эго, до некоторой степени, и есть ум – нигде вне его оно не существует. Другое название эго – личность, и она рождается из необходимости жить среди себе подобных, а также более-менее адекватно общаться с ними. Эго предназначено для общения и для создания этакой дымовой завесы, ведь считается очень важным подавать себя с лучшей стороны перед окружающими. Именно поэтому эго зависит от мнений людей, и оно же хочет всегда всем нравиться. Ну, или нравится тем, чьё мнение для него важно, и относиться с презрением к тем, кого считают недостойными хорошего отношения.

Эго создаётся искусственно и может быть эгоцентричным или альтруистичным, духовным или мирским. Ряд специальностей – вроде врачей и учителей - формируют особую форму эго, которое питается тем, что учит других, как им жить. Эго вообще питается вниманием – или окружающих, или же человек сам уделяет ему столько внимания, что оно насыщается только им, хотя внешнее одобрение всё равно желательно. Поэтому людям так хочется славы или какой-никакой известности и уважения – хотя бы только от коллег по работе. В момент, когда заслуги человека признаны, его эго насыщено и удовлетворено. Тогда существование эго оправдано и кажется, что оно имеет глубокий смысл.

Поскольку эго зависит от мнений окружающих людей, они служат вечным источником напряжения для него. Поэтому эго всегда не любит окружающих, хотя может при этом «любить» всё абстрактно представленное человечество. Приступы нелюбви случаются и по отношению к самым близким людям, так уж устроено эго, и таковы законы отношений, которые оно всё время завязывает и поддерживает.

Эго, всё время направляющее внимание человека наружу, становится препятствием в тот момент, когда человек обращается к духовному поиску. Оно представляет ложный ответ на вопрос «кто я?», и потому одна из смертей, через которые проходит искатель на Пути, есть смерть эго.

Стирание эго происходит поэтапно — отчасти в процессе духовной работы, отчасти благодаря импульсам высших энергий, получаемых искателем. Полностью эго стирается только на завершающих стадиях Пути — после трансформации ума.

Нафс

Нафс — это совокупность психических и личностных качеств человека. Ступени нафса отражают стадии эволюции человеческого бытия. Выделяют следующие нафсы: повелевающий, осуждающий, вдохновлённый, умиротворённый, довольный, нафс, которым довольны другие, и совершенный нафс.

Повелевающий нафс (или командующее «Я» по классификации И. Шаха) — первая ступень развития человеческого существа, и самая примитивная. В ней личные желания и страсти стоят выше всего остального, и хотя человек подчиняется интересам общины или клана, в которых живёт, его подчинение обусловлено страхом наказания. В обществах, где доминируют люди повелевающего нафса, всегда необходима жёсткая внешняя дисциплина, и наказание в виде немедленной смерти держит этот страстный нафс в узде. Все ранние сообщества строились по принципу строгого подчинения вожаку, наподобие того, как это происходит в звериной стае. Без наказания и дисциплины, навязываемой извне, диктуемой вожаком или старейшинами, общество людей командующего «Я» выжить не в состоянии. По этому принципу до сих пор строятся преступные группировки, ведь в них собираются люди, находящиеся именно на повелевающей стадии развития нафса. 

Осуждающий нафс (или осуждающее «Я») отличается от повелевающего тем, что в нём уже появляется хорошо проявленная внутренняя дисциплина и понятие морали. Командующее «Я» становится осуждающим через воспитание, через прививание человеку идей о правильном и неправильном, о грешном и праведном. И, конечно, переходу большинства людей к осуждающему «Я» способствовало появление авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама. Язычество не давало людям повода к самоосуждению, а именно через него человек переходит в стадию осуждающего нафса.

Переход к вдохновлённому нафсу осуществляется через отказ от веры в одни идеи и принятие на веру других, с иным, более «свободным» содержанием. Вдохновение от освобождения, вдохновение от смены ракурса восприятия и обретения новых перспектив, вдохновение от возможности жить по-новому — вот чем живёт и насыщается нафс третьей ступени. Переход во вдохновлённый нафс не обязательно связан с духовным поиском. Можно вдохновляться светлыми идеями гуманизма, высокой нравственности и принятия всех людей такими, какие они есть, свято веря в то, что все люди несут внутри себя что-то хорошее. Можно открыть для себя мир высокого искусства и философии. Но полноценный вдохновлённый нафс должен иметь для себя перспективу развития, надежду на обретение Божественной Любви, просветления или чего-нибудь в этом роде, потому что мелкими вещами вроде увеличения совокупного дохода на душу населения в два раза ему не вдохновиться. Нужна предельная цель, к которой можно стремиться и которая при правильном практическом подходе приведёт человека к следующей перемене нафса. Это становится возможным в том случае, если человек останавливается на каком-то одном учении или Пути, начав выполнять его практики, поскольку постоянная смена объекта вдохновения и некоторая неразборчивость в духовных увлечениях тоже, как правило, свойственна людям вдохновлённого нафса.

Переход с третьей ступени нафса на четвёртую сопровождается тем, что христианские мистики называли «тёмной ночью души», то есть первой значительной трансформацией. Небольшие трансформации случаются и до того, как наступит «тёмная ночь души», но именно она становится водоразделом между вдохновлённым и умиротворённым нафсом. Между вдохновлённым и умиротворённым нафсом существует разрыв, который невозможно преодолеть, не приложив серьёзных усилий. Вдохновляться можно любыми, по сути, идеями, отменяющими самоосуждение, но умиротворение приходит как следствие освобождения от большей части идей, в которые ты свято верил ранее. Поэтому без взращивания осознанности на четвёртую ступень нафса взойти не получится, и поэтому суфии говорят, что без внешнего руководства, без учителя, эта стоянка, как правило, не достигается. Сила стремления, которая есть не что иное, как притяжение Света Восходящего Потока Творения, хорошо и стабильно проявлена во внутреннем пространстве человека четвёртой ступени нафса. Она позволяет ему перестать зависеть от желания достижения, что, в свою очередь, очень стабилизирует его психоэмоциональное состояние. Многие подавленные желания и эмоции уже осознаны и рассеяны, совсем не жить желаниями ещё нельзя, но жить минимумом желаний, больше ориентируясь на необходимости, уже можно. Собственно, именно этим и достигается умиротворённость нафса, в психике которого перестают раскачиваться качели эмоций и чувств. На стадии умиротворённого нафса происходит открытие Сердца, благодаря которому человек, пусть и не сразу, приходит к переживанию прямой связи с Творцом. Тогда начинает формироваться возможность перехода на следующую ступень нафса, что, впрочем, тоже требует определённого времени. Но путь к настоящему принятию Божественной Воли начинается с открытия Сердца.

Пятый — довольный — нафс начинается с момента сдачи своей, человеческой, воли и принятия Воли Бога. Как и в случае с другими переходами нафсов, он не случается мгновенно, и требуется ещё немало времени для того, чтобы научиться различать свои желания и импульсы Божественной Воли, а также для «притирки», связанной с отработкой разного рода нереализованностей, обусловленностей и проблем, связанных с эго, которые не дадут начать служить Богу взамен привычного служения своим интересам. Если и существует прямой Путь к Богу, то знает его только Он Сам. Через следование Воле человек получает возможность пройти короткой дорогой, но здесь уже его собственная неготовность становится препятствием. Нередко Воля ведёт человека в ситуации, в которых ему приходится дойти до предела своих возможностей, чтобы сначала их узнать, а потом и выйти из них. И пока он не станет довольным всем, что приносит Воля, перехода на следующую ступень нафса ему не дождаться.

Переход к шестой ступени нафса, подобно переходу к четвёртому, также сопровождается большой трансформацией, но гораздо более глубокой и масштабной — исчезновением в Боге. Трение следования Воле довершает стирание личности и её желаний, что и готовит человека к началу исчезновения. В нём начинается процесс трансформации ума, которая завершается уже на стадии шестого нафса. На стадии довольного нафса действия мистика диктуются Волей Бога, в следующей стадии — нафса, которым довольны другие, — положение меняется. Мистик получает куда большую свободу действия, сопряжённую с большей силой влияния на окружающих. Отсюда и довольство других — ведь на этой ступени он начинает проявлять силы, которые люди обычно приписывают святым. Единение с Богом, которое начинается на этой стадии, проявляется, в частности, в том, что Господь начинает действовать через мистика напрямую.

Переход в седьмой нафс начинается с позитивной трансформации, осуществляемой Творцом и называемой — сотворением заново. На этой стадии мистик познаёт совершенное действие, пребывание в Боге и единение с Ним.

Подавление

Возникает как следствие контроля ума над телом, эмоциями и самим собой. Первичный контроль осуществляется в самом раннем возрасте, когда ребёнок учится управлять своим телом. Самые первые проявления контроля связаны с физиологическими актами, когда ребёнку нужно научиться ходить на горшок, а не в ползунки. По мере взросления контролю подвергаются другие нужды организма – чувство голода, сексуальное влечение, потребность в сне и т.д.

Примерно тогда же контроль распространяется на сферу эмоций, потому что родители хотят, чтобы ребёнок не кричал и не плакал. Так начинается воспитание, которое поощряет одни проявления ребёнка и запрещает другие. Появляются запрещённые эмоции, желания и чувства, и, соответственно, темы, которые нельзя обсуждать и думать о них. Всё это сопровождается страхом осуждения со стороны родителей или вообще людей, если запрет вдруг будет нарушен.

Так вырабатывается механизм подавления, включающий в себя все сферы – ум, эмоции и тело. Контроль эмоций, желаний и чувств, всегда связан с телом, потому что подавление ментальной и эмоциональной энергии приводит к напряжению, оседающему в физическом теле. При этом пусковой механизм реакции подавления базируется в уме, и срабатывает сразу же, как только ум распознаёт начало проявления запрещённой эмоции или желания. Как правило, это происходит так быстро, что человек не успевает толком ничего понять.

Большинство людей настолько привыкли контролировать свои чувства, что не могут поверить в то, что они что-то подавляют прямо сейчас, даже если сказать им об этом. Постоянное подавление приводит к обеднению и шаблонности психофизических и эмоциональных реакций.

Психотерапевты учат людей выражению себя, добиваясь порой неплохих результатов при лечении неврозов, в основе возникновения которых тоже лежат подавленные эмоции и желания. Однако полностью избавиться от контроля при помощи одного только выражения невозможно. Для того чтобы перестать подавлять, нужно выйти из-под контроля ума, что возможно тогда, когда человек обретает определённый уровень осознанности. Осознание запретов приводит к освобождению от реакций подавления и возможности вести себя адекватно.

Компенсация

Компенсация — способ снять ощущение неудовлетворённости и необходимости в переменах. В отличие от подавления, которое представляет собой прямое отрицание внутренней реальности и сопровождается усилиями по невыражению мыслей, эмоций, желаний, реакций и т. д. и по вытеснению их в бессознательное, компенсация — это более тонкий, как бы косвенный и подчас непросто поддающийся осознанию способ ухода от внутренних проблем. Кроме того, компенсация всегда сопровождается подавлением того, что компенсируется, — в большей или меньшей степени.

Например, комплекс неполноценности и ощущение неуверенности в себе, которые диктуются страхом, в свою очередь идущим из психотравм, могут компенсироваться как через внешнее самоутверждение, жёсткость, напускную уверенность и доминирование, так и более тонко — через ощущение собственного интеллектуального, духовного превосходства или просто правоты. То или иное неудовлетворенное желание может быть скомпенсировано более или менее близкой его заменой: так, новый сексуальный партнёр может компенсировать потерю старого, а желание внешней реализации может быть компенсировано реализацией духовной. Напряжение от невыраженных эмоций и неудовлетворённых желаний может быть скомпенсировано спортом или алкоголем, избыток тревоги (которая в свою очередь компенсирует страх) — беспокойными и хаотическими внешними действиями, вместо тех, которые реально необходимы, печаль можно «развеять» в приятной компании и так далее — примеров не счесть. Духовные люди, помимо осознания собственной духовности, которая сама по себе компенсирует похлеще многого, любят различные приятные или просто необычные ощущения, переживания, состояния, да пусть даже спокойствие медитации и пустоту остановки ума — привязываясь к ним и пестуя их, лишь бы только не дать поднять голову опостылевшим нерешённым внутренним и внешним проблемам, как бы надеясь, что они со временем разрешатся сами собой.

Главная беда компенсации в том, что хорошо скомпенсированная проблема совершенно не видна её обладателю, особенно если выбранный способ компенсации работает давно и исправно, став как бы частью неповторимой индивидуальности человека или его образа жизни. Для того, кто не находится в поиске, это может быть великим благом, но для искателя — это всегда беда, ведь любая неразрешённая внутренняя ситуация, неважно, осознаваемая или нет, становится преградой, тормозящей, а в итоге, рано или поздно, — останавливающей продвижение по Пути.

Поэтому единственный способ добраться до многих проблем и начать с ними серьёзно работать — это их декомпенсация, которая может случиться благодаря внешнему или внутреннему кризису или же быть вызвана намеренно — когда человек начинает прерывать свои компенсаторные реакции или действия (в том случае, если может осознать их сам, или же если они будут ему указаны), давая проявиться тому, что полностью или частично скрыто за ними.

Принятие

Принятие – есть важное условие продвижения по духовному Пути, одно из основных. Оно может возникать только при отсутствии желания – например, если кому-то хочется стать умнее и привлекательнее, то принять себя такого, какой он есть сейчас, будет невозможно. Так же и с Богом – если вы хотите от Него «правильных» действий – высшей справедливости, скажем, и воздаяния по заслугам, то вам никогда не удастся принять окружающий мир, и вы всегда будете копить гнев на Создателя.

Принятие приводит к расслаблению и внутреннему покою. Именно оно лежит в основе Божественной любви к своим чадам, о которой говорят святые. Этим любовь в высшем смысле отличается от земной любви, полной страсти и желания. В принятии человек становится по-настоящему удовлетворённым.

Освобождаясь от желаний, человек способен принимать окружающий мир и себя всё глубже и глубже. Углублению принятия сопутствует рост восприимчивости, когда человеку открываются вещи, скрытые до того под пеленой иллюзий и желаний. Через принятие человек входит в более глубокий контакт с миром, Богом и самим собой.

Принять что-либо по собственной воле невозможно, пока существует желание, чтобы всё было не так, как есть, а так, как вам хочется. Если же вы попытаетесь принять ситуацию невзирая на имеющееся желание, то просто станете его подавлять. Принятие появляется в момент освобождения от желания и от идей, вскормивших его. Оно есть знак освобождения – когда вы перестаёте желать того, чего нет, и можете, наконец, насладиться тем, что есть, приняв это как должное.

Открытость

Открытость кратко сложно определить иначе, как противоположность закрытости. И сам вопрос открытости бы не стоял, если бы закрытость не была свойственной абсолютно всем — в той или иной степени — проблемой.

Говоря о закрытости, в первую очередь можно выделить закрытость на уровне ума — которая проявляется в неприятии новых идей, точек зрения или, скажем, определённых тем. Она «лечится» работой с эго, обусловленностью, страхами и критическим отношением к собственному уму. Есть энергетическая закрытость — она неизбирательно нейтрализует или уменьшает внешние влияния, как «плохие», так и «хорошие», включая влияния высших энергий. С ней можно справиться, работая со страхами, психотравмами и контролем ума. Говоря о контроле, нельзя не упомянуть о закрытости «в обратную сторону» — то есть о подавлении эмоций в частности и неискренности в своих проявлениях вообще, что также требует длительной работы с самоосуждением, образом себя, различными поведенческими установками и, конечно, комплексом неполноценности.

С темой открытости связан ещё один немаловажный вопрос, который касается взросления человеческой сущности. Когда ребёнок начинает закрываться, его сущность останавливается в своём развитии и человек остаётся незрелым, причём эта незрелость проявляется в желаниях, в реакциях ума и эмоций, и даже в физическом теле. Внутренний разрыв, возникающий в этой ситуации, приводит к постоянному дискомфорту и конфликту желаний между сущностью и личностью. Не знаю, как обстояло дело с развитием сущности и личности сто лет назад, но сейчас у большинства людей нет равновесия между ними. Личность преобладает над сущностью, и потому взрослые люди всё время норовят вести себя как дети.

Человек и закрывается, и открывается по собственной воле, только первое он делает бессознательно, а второе – вполне осознанно. Конечно же, быть открытым – опасно. Можно получить душевную рану, можно ощутить чужую боль, но можно в то же время почувствовать Божественное Присутствие и бесконечность Реальности…

Внимание и осознание

Внимание есть функция сознания. Внимание подобно свету, без которого весь видимый мир вечно оставался бы во тьме. Аналогия очень точная – от того, куда обращено внимание человека, напрямую зависит то, что он видит, слышит или ощущает. Внимание является проводником энергии сознания во внешний мир; через него сознание присутствует и во внутренних процессах, происходящих в человеческом существе.

Внимание может перемещаться самопроизвольно – отвлекаясь, например, на какие-то звуки или ощущения в теле. Также человек способен управлять им, сосредотачиваясь на чтении книги или решении трудной задачи. Во всех подобных случаях внимание управляется умом, который выполняет функцию маршрутизатора.

Обычно энергия внимания направлена наружу – на внешние объекты. Если человек начинает искать пробуждения и духовной трансформации, ему приходится работать над тем, чтобы овладеть своим вниманием и перенаправить его. Ему нужно разделить внимание – оставив одну часть наосвещение внешнего, а вторую обратив на осознание процессов, происходящих внутри его собственного существа. Обращение внимания внутрь – на наблюдение реакций ума, возникновение эмоций и состояние физического тела – и есть то, что называется осознанием. В процессе этого усилия теряется отождествление с внешними и внутренними процессами, растёт количество свободного внимания и уровень осознанности человека.

Благодаря практике осознания человек доходит до корней (или, если угодно, высот) своего существа, обнаруживая и реализуя всю полноту своего сознания.

Осознанность

Под осознанностью обычно понимают ясность ума – когда течение мыслительного процесса происходит последовательно и контролируемо. Человек может думать о том, о чём хочет, не отвлекаясь на посторонние вещи, тут ему и кажется, что этакая власть над собственным умом и есть осознанность. Обычно именно контроль ума над потоком собственных мыслей и ассоциаций считается осознанностью. И это одно из самых вредных заблуждений, которое можно себе представить в духовной практике.

С точки зрения вышеописанной позиции ясность ума и контроль течения мыслей являются состоянием осознанности, а утрата этого контроля и ментальный хаос есть полная его противоположность. Осознанность такого рода никогда не выходит за пределы ума – просто ею называют некоторые его состояния.

Истинная осознанность не имеет ничего общего с умом. Понять это непросто, и только с опытом осознания работы ума становится очевидной разница между мышлением и осознанием. Осознание приводит к осознанности, а сам процесс осознания – есть присутствие неотождествлённого внимания в низших телах человека. Отождествлённое внимание питает эмоции, реакции ума и другие процессы, неотождествлённое – направлено также на их наблюдение. При этом между наблюдаемым и направленным на него вниманием возникает некоторое расстояние, и мы «забираем» из происходящего часть энергии внимания, ослабляя бессознательные реакции и низшие энергии, рано или поздно получая возможность увидеть их источники и причины.

Уровень осознанности растёт в повседневных усилиях по разделению внимания, когда мы направляем часть его на внешнее – как правило, на совершаемое действие, а часть – внутрь, в первую очередь, на ощущения в теле. Задействуя таким образом весь доступный нам канал внимания, мы постепенно приходим к его расширению, которое происходит скачками. Всё решается степенью свободного внимания, не отождествлённого с действиями человека, – именно оно и характеризует уровень его осознанности.

Осознание – это процесс, меняющийся во времени по интенсивности и силе; осознанность же – это статус, то есть состояние, которое характеризует уровень бытия человека. Достигнув определённого уровня осознанности, человек не может его потерять. Уровней осознанности на пути преображения немало, но у всех них есть качество самого сознания: осознанность, пусть даже самого небольшого уровня, неизменна. Подняться выше этого уровня можно, а упасть ниже него – нельзя.

Самонаблюдение и разотождествление вводят сознание в сферу проявленного бытия человека, степень присутствия сознания человека в его действиях прямо равна степени его осознанности. Ум остаётся «внизу», сам становясь объектом наблюдения и осознания. Полная осознанность означает полное присутствие сознания человека в его действиях, а также полную проявленность сознания в бытии человека.

Сознание

Один из терминов, значение которого запутано настолько, насколько это вообще возможно. Сознание часто используют как синоним ума, и, говоря об изменённых состояниях, употребляют словосочетание «расширение сознания», которое приводит к абсолютно ложным представлениям о вопросе. На самом деле происходит изменение восприятия реальности, но это никаким образом не имеет отношения к сознанию как таковому. Так слово «сознание» начинает нести смыслы, подменяющие суть феномена сознания и низводящие его до проявлений ума и физического тела.

Сознание неизменно и потому вечно. Сознание всегда пассивно, оно, в отличие от ума, – не участвует в активных процессах, происходящих внутри человека. Другое дело, что сознание является необходимым условием человеческого существования вообще. И чтобы проиллюстрировать данный факт снова придётся вспомнить про свет. Солнце испускает тепло и свет просто потому, что такова природа процессов, которые в нём происходят. Но благодаря этому свету и теплу на Земле существует жизнь во всём многообразии её проявлений. Сознание играет подобную роль в жизни человека, оживляя своим присутствием его «низшие» тела – ум, эмоции и физическое тело. Как солнечный свет питает всё живое, так и энергия сознания является катализатором процессов, происходящих в человеке. При этом сознание остаётся пассивным, но внимание, которое исходит от него, влияет на любой процесс, на который оно направлено в данный момент. Внимание есть проводник энергии сознания и внутрь человека, и наружу, во внешний мир.

Сознание нельзя развить, оно не может вырасти или расшириться. Растёт осознанность, если человек осуществляет соответствующие практики, но само сознание остаётся неизменным. Оно может быть проявлено или, если угодно, открыто. Оно может быть явлено в бытии человека во всём своём великолепии и свете.

Созерцание

Созерцание — это практика, в которой сила внимания используется для того, чтобы прийти к познанию истины: начиная от истин отдельных ситуаций или проблем — в виде их причин, и заканчивая истинами высокого порядка, относящихся к реальности Бога и взаимодействию с Ним.

В созерцании вы направляете внимание на определённый вопрос или проблему с намерением — например, увидеть причины своего состояния или общую картину и варианты развития какой-то ситуации. При этом другую часть внимания вы одновременно удерживаете в своих ощущениях, в первую очередь — в сердечном центре, который в процессе созерцания играет роль камертона, и он будет тем более чувствительным и точным, чем больше расчищено ваше внутреннее пространство и чем лучше он активирован. Ну и чем больше опыта использования его в этом качестве вы имеете. Впрочем, ощущения могут возникать не только в сердце, поэтому чересчур концентрироваться на нём не стоит. Кроме того, в созерцании используется ум — в качестве пассивного инструмента. Вы в первую очередь смотрите на ситуацию, но ум удерживает ваше внимание в конкретном русле, выводит череду образов или воспоминаний, связанных с рассматриваемым вопросом, формулирует результаты созерцания. При этом внимание не должно поглощаться умом, а ум не должен брать на себя активную функцию, превращая созерцание в размышление.

С ростом осознанности созерцание становится как одним из основных инструментов в работе над собой — позволяя прийти к корням желаний, страхов, реакций, так и инструментом познания Истины, взаимодействия с Богом — шаг за шагом открывая вам Запредельное.

Терпение и воля

Терпение человека характеризуется мерой его способности переносить неприятные или болезненные ощущения. Чем больше эта способность, тем больше, соответственно, и терпение.

Терпение необходимо для овладения любыми навыками, а на духовном пути от него напрямую зависит скорость продвижения искателя. Можно сказать, что чем больше терпение искателя, тем короче его путь. При бесконечном терпении достижение возможно практически мгновенно. Другое дело, что такое терпение как раз-таки и вырабатывается в процессе испытаний, выпадающих человеку на его пути. В любом случае без терпения добиться успеха в работе над собой невозможно. Как почти ничего нельзя добиться и в обычной жизни.

Воля прямо связана с терпением в тех случаях, когда человек должен совершать какие-то действия вопреки своему желанию или, например, наперекор физическим и прочим дискомфортам. Скажем, работать на холоде или ждать, когда появится возможность справить нужду. Продолжение выполнения упражнений вопреки поднимающимся изнутри подавленным эмоциям и чувствам относится к этой же категории.

Сама по себе человеческая воля всегда связана с желаниями и вне них никак не проявляется. Способность прикладывать массу усилий для достижения желаемого – вот что и называется обычно волей. Есть и другая сторона вопроса – волевым человеком считают того, кто может успешно противостоять своим желаниям. Соблюдать пост, хранить супружескую верность или бросать курить с первой попытки. Эта воля также связана с желаниями, просто они не столь очевидны. Человек хочет угодить Богу, вот и соблюдает заповеди и назначенные ритуалы. Другой хочет избежать рака лёгких и бросает курить. Какое желание окажется сильнее – тяга к прелюбодейству или стремление к праведному воздержанию – такая воля и будет проявлена в действиях человека. Другими словами, воля человека к действию будет проявляться строго в рамках имеющихся у него желаний, то есть обусловленности. И не надо питать иллюзий, что есть ещё какой-то выбор, кроме этого.

На поздних стадиях Пути человек получает возможность сдать свою волю Творцу, став проводником Высшей Воли. Существуют практики, позволяющие воспринимать и проводить эту Волю ещё до Сдачи. В Сдаче искатель подчиняет все свои пока ещё имеющиеся желания желаниям Бога, которое, суть, и есть Воля. Практика следования Воле – высшая из всех и самая действенная.

Духовные и мистические практики

Существуют практики самого разного вида. Есть упражнения на развитие памяти и интеллекта, например. Есть психотехники, развивающие внимание, и позволяющие человеку управлять им более эффективно. Есть практики, приводящие людей в изменённое состояние сознания, – вроде холотропного дыхания, а также изобретено немало методик самопознания. Но всё это, увы, не имеет никакого отношения к духовным практикам.

Духовной или недуховной любую практику делает её цель – то, для чего вообще человек её выполняет. Установление связи с Богом, переживание Божественного Присутствия здесь и сейчас – вот истинно духовная цель. Всё остальное мишура, призванная развлечь и укрепить эго. Даже когда человек начинает прилагать усилия с целью познать себя, но не более того, он может застрять в этом самом себе, потому что цель его мелка, и, по сути, эгоистична.

Духовные практики имеют дело с энергией внимания, развивая с её помощью осознанность. Существует большое количество самых разнообразных упражнений, развивающих восприятие или изначально направленных на установление связи с Высшим – таких, например, как молитва или зикр. Все они объединены одной целью – привести человека в такое состояние бытия, когда он будет иметь постоянное переживание Присутствия Бога и познает Его реальность.

После того, как это произошло, для человека открывается возможность заняться истинными мистическими практиками, которые не могут осуществляться без установления контакта с Высшим. Цель мистических практик становится более высокой – прийти к переживанию Истины или к тому состоянию, которые суфии называют «бака» – полным единением искателя с Богом. Если в духовных практиках искатель использует только свою собственную энергию, то мистические требуют поддержки энергий более высокого порядка, и потому неотъемлемыми элементами практики становятся молитва и зикр. Или магические ритуалы – в ложномистических сектах.

В ряде духовных течений мистические практики не используются, и продвижение искателей в силу этого проходит медленнее. В других течениях мистические практики вводятся без подготовительной духовной работы, и от этого тоже часто бывает больше вреда, чем пользы. Духовная практика есть необходимый этап, без которого истинная мистическая практика невозможна и даже опасна.

Существуют взгляды, вообще отрицающие необходимость каких-либо практик. Эта точка зрения очень соблазнительна для тех, кто не хочет ничего делать. Однако заставить энергию течь не наружу, а внутрь, нельзя ни с помощью чтения, ни с помощью размышлений о природе сознания или иллюзорности мира. Таковы законы этого мира, опираясь на которые, мистики и создают свои практики, достигая поставленных перед собой целей.

Милость

Вопрос Милости Бога может рассматриваться в двух уровнях смыслов. В первом из них Милость — это импульс энергии, приходящей из непроявленного Абсолюта, которая приводит человека к трансформации большего или меньшего масштаба. Невозможно приблизиться к Богу своими силами — просто потому, что человек и Бог существуют на разных планах Реальности, неизмеримо далёких друг от друга. И Милость приходит как средство преодоления разрыва, как то, что выводит человека за его собственные пределы и открывает ему Бесконечное.

На стоянке вдохновлённого нафса искатель может получать отдельные импульсы Милости, которые, заходя в неочищенное внутреннее пространство, становятся источником трансцендентных переживаний. По мере вызревания нафса и целенаправленной работы над собой человек становится готовым не к побочным эффектам Милости, а к её истинному трансформирующему воздействию. Импульсы Милости приходят на Пути неоднократно, и каждый из них меняет человека. Что-то в человеке меняется сразу же, в момент пребывания в потоке Милости, а что-то — позже, это процесс многоплановый и имеющий некоторую протяжённость во времени.

Помимо «Милости для избранных» существует «милость для всех». Её источником является Божественное Присутствие, и её получают все люди. Благодаря этой милости каждый приходит к тому образу жизни, которого по-настоящему хочет, к тому, к чему склонна его сущность. Тот, кто хочет активной деятельности, – находит её, если же человек стремится к бездействию, то он попадает в обстоятельства, в которых его тайная мечта осуществляется. Мы все имеем ровно то, чего глубоко внутри хотели, и только сумятица ума и некоторые идеи, осуждающие подобный образ жизни, мешают нам увидеть ситуацию ясно. Милость для всех распространяется и на искателей, обеспечивая им продвижение по Пути, если именно это становится их сокровенным желанием. А потом уже они получают Милость, превращающую их в мистиков, но и после этого милость для всех определяет их образ жизни и формы служения.

Любовь

Многие мистики говорят о том, что главное качество Бога, открывшееся им на Пути к Нему, есть Любовь. Земная любовь есть вожделение того, кого любят, и притяжение к нему. Это чувство, наполненное страстью и сексуальным влечением. Любовь возвышает человека, толкая его на самопожертвование, и наделяет вдохновением его жизнь. И та же любовь может приводить к падению, когда от ревности человек теряет разум и убивает того, в кого влюблён.

В общем, понятно, почему суфийские мистики всё время рассуждают о любви. Это способ дать человеку ключ на Пути, ведь если вы не сможете думать ни о чём, кроме Бога и станете испытывать постоянную тоску от разлуки с Ним, то ваше продвижение в работе будет максимально быстрым. Но страсть и Любовь, как качество Бога, несовместимы.

Любовь, как чувство, всегда содержит в себе желание, но познание Бога происходит тогда, когда желания человека отступают. Они, вкупе с желанием познания Бога или переживания Истины, являются препятствиями, этакими оковами для того, кто ищет Запредельного. Надо ясно понимать, что любовь как чувство, и Любовь как атрибут Бога – это совсем не одно и то же.

Так же надо понимать всю относительность, с которой высший опыт может быть передан словами. Не исключено, что слово «любовь» было выбрано как символ высшего переживания, доступного человеку в обычной жизни. Как, собственно говоря, и обстоит дело. На поздних этапах Пути любовь открывается мистику как энергия, которая в определённых условиях сама собой продуцируется эфирным телом, энергия, ни на что не направленная и всеобъемлющая, подлинная любовь без объекта.

Просветление

Просветление именно то, что чаще всего теперь ищут на духовном Пути. Сам по себе термин условен и пришёл из буддизма и индуизма. Тем не менее просветление на данный момент является самым популярным духовным брендом, вокруг которого, как и положено в поп-культуре, наверчено множество небылиц. Чаще всего просветление ассоциируется с вечным кайфом, сопровождающимся переживанием бесконечной Божественной Любви; иначе как чушью это не назовёшь.

Понятно, что большинство людей начинают духовный поиск из и из-за ситуации страдания, в которой постоянно находятся. Поэтому им и хочется найти освобождение от страдания через обретение блаженства – это закономерно. Однако если по пути их приоритеты не изменятся, то они навсегда останутся заложниками практик, приводящих в изменённое состояние сознания, и неважно будут ли это динамические медитации или холотропное дыхание. Бегущие от страдания всегда находят обезболивающее – более или менее действенное, и никогда не приходят к просветлению, потому что боятся той боли, которая ему предшествует. И поэтому те, кто ищет в просветлении освобождение от страданий, никогда его не находят. То же самое случается и искателями счастья, потому что ничего человеческого в просветлении нет.

Тот, кто начал поиск из ситуации страдания, но понял, что освобождение от страданий цель узкая и мелкая, приходит к цели более высокой, которая может быть сформулирована как познание Бога или переживание Истины. Постепенно ему становится понятно, что высшая цель требует высшей жертвы, и для того, чтобы обрести запредельное, следует пожертвовать обыденным. Так искатель становится готов к тому, чтобы оставить привязанности и желания. Без готовности потерять всё нельзя обрести Истину. Без готовности избавиться от всех заблуждений и всей тьмы, вносимой обусловленностью, просветление невозможно.

Все представления о просветлении, которые выработались у искателя в процессе поиска и подготовки к нему, имеют очень малое отношение к реальности. Все концепции просветления не могут передать суть данного процесса. Просветление или преображение выводят человека за пределы человеческого, и потому без соответствующего опыта понять это состояние невозможно. Всем желающим остаётся только фантазировать на данную тему, чем они обычно и занимаются, точно зная, как просветлённый должен вести себя, чем и как питаться, и прочее. На всём этом зарабатывают свой хлеб имитаторы просветления, которых наш век дал уже куда больше, чем нужно.

То, что называется просветлением, существует – это факт. Описать состояние просветления адекватно невозможно, это другой факт. Остаётся лишь указывать на то, что не имеет отношения к нему – например, что с просветлением Путь не заканчивается, что блаженство в просветлении совсем не кажется желанным, а скорее это состояние достаточно низкое с точки зрения состояния энергий… ну, и так далее. Это описание тоже не помогает, потому что разрушает одни представления, но рождает новые. Пройдите Путь до конца; пройдите его чего бы вам это не стоило. Тогда вы сами узнаете вкус просветления и получите тот опыт, который нельзя описать, но в котором можно жить.

Восходящий и Нисходящий Потоки

Нисходящий Поток — это поток воплощения, энергия, исходящая от Творца. Под действием Нисходящего Потока индивидуальные Сознания живых существ соединяются с физическим и другими телами. Сила Нисходящего Потока — давящая, активная, она требует продолжения рода, поддержания жизни, действий и внешней экспансии, благодаря её давлению все люди погружены в сны и тьму бессознательности. Нисходящий Поток является для человека источником жизненной силы — её импульсы приходят через сердечный центр во сне и оформляются умом в желания. Желания, в свою очередь, лежат в основе всей внутренней жизни человека — его эмоций, реакций и всего разнообразия проявлений.

Однако движение энергии не может осуществляться только в сторону удаления от Бога, иначе в Творении не будет устойчивости, Творению не будет конца, и рано или поздно его продолжение станет невозможным. Поэтому существует Восходящий Поток — который, напротив, как поле притяжения, возвращает энергию назад, к Источнику бытия. Восходящий Поток — это поток развоплощения, и в момент смерти индивидуальное сознание разъединяется с телами под влиянием его притяжения. Для искателей же он становится источником стремления, сила которого постепенно выводит их из-под власти Нисходящего Потока.

Нисходящий и Восходящий Потоки регулируют процессы жизни, а потому влияют на всех живых существ — они находятся под влияниями обоих Потоков одновременно, хотя влияния Нисходящего обычно преобладают. Равновесие самих Потоков поддерживается законами, в соответствии с которыми существует мир.