Надо сказать, что жалость не является чувством. Она относится к тому разряду наших проявлений, которые я называю психофизическими реакциями. Суть этих реакций одинакова, и в случае с жалостью она выглядит следующим образом: сначала вы видите чьи-то страдания, и ваш ум реагирует на это впечатление определённым образом, как бы внутренне содрогаясь. Чем сильнее впечатление, тем сильнее будет это содрогание, и тем более быстрой и сильной будет физическая реакция в виде слёз, внезапно навернувшихся на глаза. Жалость возникает в момент получения впечатления – неважно, будет ли это картинка, чей-то рассказ или оживляемое вами воспоминание. Точно такой же реакцией является жалость к себе, только причиной её является осознание вами своих собственных страданий. Уже после того, как возникла реакция жалости, появляется желание – либо не видеть этих страданий, либо чтобы никто не страдал. Вслед за желанием приходит печаль, но она является следствием реакции жалости, а не её составляющей.

У людей с расшатанной психикой реакция жалости может стать чрезмерной и возникающей по малейшему поводу – такое состояние принято называть сентиментальностью. Такой же чрезмерной может стать привычка жалеть себя, благодаря которой человек сам превращает свою жизнь в бесконечный поток страданий. Реакцию жалости можно осознать сразу же при её возникновении, а осознав – прервать; тогда последующее развитие ситуации – в виде желания не ощущать дискомфортов и иметь лёгкую жизнь – не случится, а значит, не будет печали, и привычка впадать в реакцию жалости к себе не получит поддержки.

Когда желание помочь людям избавиться от страданий возводится в принцип, возникает чувство сострадания. Именно желание движет теми, кто испытывает сострадание, и потому сострадающие периодически страдают сами. Желание, лежащее в основе чувства сострадания, не может не приносить побочных эффектов в виде гнева и печали, а потому сострадающие склонны то обвинять, то плакать. Конечно, желанию спасти всех существ сопутствует идея о возможности подобного спасения, и, конечно, такая идея всегда имеет мессианское, религиозное содержание. При этом само по себе сострадание ничего общего с истинной религиозностью не имеет, даром, что оно прочно обосновалось в буддизме, где, как известно, нет места Богу. Тот, кто желает помочь спасению людей от страданий, сам берёт на себя функции Бога, и его духовное эго поневоле раздувается донельзя.

Бывает и сострадание, явленное в меньших масштабах, и ограничивающееся вполне полезной материальной помощью страдающим гражданам и разного рода заботой о них. Оно менее вредно, чем спасение всех живых существ, хотя тоже приносит своим обладателям всё те же проблемы с гневом и печалью. А также беспокойство о том, что опять не удастся накормить всех голодных.

Избавиться от сострадания можно только тогда, когда вы осознаете всю глупость и бессмысленность идеи спасения кого-либо от страданий. Тогда желание спасать пройдёт само собой, и появится возможность поработать с собственным духовным эго, важность которого уже не будет подпитываться великими идеями. А помогать людям можно и без сострадания, из простого осознания необходимости этой помощи в каждой конкретной ситуации. Тогда и действие будет адекватным, и эго не раздуется.