Как человек может стать единым с Богом? Как невечное и ограниченное, может соединиться с вечным и бесконечным? Ответ на эти вопросы зависит от концепций описания Бога, принятых в том или ином мистическом течении. Вот, например, в христианстве Бог представлен Троицей в виде Бога-Отца, Его Сына и Святого Духа. И если с Отцом и Сыном единение выглядит невозможным, то Святой Дух вполне может в тебя войти и заполнив твоё внутреннее пространство, с тобой как бы соединиться. Святой Дух – это же энергия, так почему бы ей не войти? А если ты соединился с одной частью Троицы, тогда, получается, стал единым и с ней тоже. Подобным образом, как я понимаю, рассуждают христианские мистики, и наполненность Святым Духом для них и есть ответ на вопрос возможности единения. Другими словами, от того, как люди представляют себе «структуру» Бога, зависят и возможности всех видов взаимодействий с Ним.
Есть ещё вопрос субъективности восприятия. Допустим, тебе показалось, что нечто большое в тебя сошло и с тобой соединилось. Ну или произошло нечто подобное, и ты, весь дрожа, думаешь, что вот оно – соединение с Всесильным и Вечным. А где соединение, там и единение, чего тут долго думать. И вот внутри себя ты знаешь, насколько всё отлично, а вовне при этом ничего особенного не происходит. Но тебе как минимум кажется, что твои мысли начали влиять на реальность, меняя её. Оспорить такое невозможно, потому что нет никаких аргументов, по-настоящему опровергающих то, что кому-то очень уверенно кажется. И так ты субъективно практически един с Богом и влияешь на мирские дела, но объективно ничем, собственно, эта ситуация не подтверждается. Такого рода субъективная убеждённость может возникать по отношению к любому из достижений, предполагаемых на Пути – к просветлению, открытию Сердца, следованию Воле, избавлению от желаний и прочему. Чем ниже осознанность и способность различения своих состояний и их причин, тем чаще люди достигают, не достигая. Как говорится, было бы желание.
В той концепции, которую излагаю я, взаимодействие возможно со всеми ипостасями Бога, которые открываются человеку на Пути по мере его прохождения. Можно (и нужно) взаимодействовать с Божественным Присутствием, с Творцом и Абсолютом. Но вот единение осуществимо только с Творцом. Хотя вопрос того, как вообще возможно слияние конечного с бесконечным (как и слияние творения со своим Создателем) по-прежнему никуда не девается. Вот именно этот вопрос я и попробую сейчас рассмотреть поподробнее.
Когда человек начинает получать импульсы Воли Бога, становясь, по сути, её проводником, можно ли сказать, что в моменты действия согласно её указаниям, он становится единым с Волей? Или, когда через него идёт поток энергии Воли, формирующий его речь и направляющий действия? Конечно, если здесь и имеет место некое слияние, в котором человек теряет свою волю, наполняясь Волей Творца, то оно кратковременное и преходящее. Да и происходит это слияние не с Самим Творцом, а только с его, если так можно выразиться, желанием. Тем не менее, если уж вообще говорить о единении с Богом, то в следовании Воле оно как бы и начинается.
С началом исчезновения в Боге мистик перестаёт получать импульсы Воли, но следование ей не кончается – просто оно принимает иную форму. Сдавая свою волю, отказываясь от её свободы, ты как бы заключаешь контракт с Творцом, в котором обязуешься следовать Его Воле. С началом исчезновения в Боге свобода выбора тебе возвращается, но тебе нечего желать. И тогда ты сам просишь ведения, вновь становясь активным его искателем. Ты приглашаешь Господа, ты зовёшь Его, ты просишь Его проявиться в твоей жизни. Не будем забывать, что исчезновение в Боге – самая серьёзная трансформация, и в ней, как в любой трансформации вообще, падает и чувствительность, и ощущение Присутствия тоже.
С завершением трансформации и вхождением в состояние шестого нафса ты обнаруживаешь, что расстояние между тобой и Творцом не сократилось, а почти исчезло. Очень трудно адекватно описать это ощущение словами, но если упростить, то можно сказать, что Господь теперь всегда рядом с тобой, на расстоянии вытянутой руки. До ситуации «уютного одеялка» дело ещё не доходит, но и огромного расстояния между тобой и Творцом, которое ясно виделось и ощущалось на стадии пятого нафса, больше нет.
Говорят, что с кем поведёшься, от того и наберёшься. А ещё говорят, что в стадии шестого нафса Господь может прямо проявлять Себя через человека. И это очень странное состояние, если тебе доведётся его испытать: не одержание, но единение, которое, опять же, проявляется в действии.
Как ограниченный сосуд может вместить в себя Силу, превосходящую его объём в неимоверное количество раз? Правильно, никак. Но что-то, всё-таки, может быть в него влито. Какой-то атрибут, какая-то часть Силы, которыми ещё надо научиться пользоваться.
Если Господь этого захочет, он покажет тебе Путь приближения. В известном хадисе сказано: «…когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его" (Аль-Бухари). Богословы настаивают на том, что речь здесь идёт о состоянии особой правильности и преданности, в котором человек всё делает ради Аллаха, и тогда на уровне ума приходит в вышеописанное состояние. Они настаивают, что Бог не может стать частью или атрибутом создания. С точки зрения логики богословы, может быть, и правы. Но мистический Путь выводит тебя за пределы действия логики, а взаимодействие с Творцом полно чудес, им неведомых. Богословы ничего не знают о том, что у каждого человека от рождения имеется один атрибут Бога, который мы называем Сознанием, и без которого никакая жизнь существовать не может. А где один, там два и три – почему нет?
Когда люди говорят о следовании Воле Бога, подразумевая простое выполнение предписаний и правил поведения, они тоже ничего не знают. Они снова и снова возводят относительную истину в абсолютную. Они говорят слова, суть которых скрыта от них самих.
Что пребывание в Боге, что единение с Ним – великие тайны существования. Постигнуть умом их не получится, но в них можно жить. Иногда меня спрашивают, что означает слово «мистик», которое я так часто использую в своих книгах. Мистик – это человек, исследующий тайны Бытия, две главные из которых – тайна человека и тайна Бога. Исследуя себя, мистик познаёт первую тайну; взаимодействуя с Богом частично раскрывает вторую. И тайны, связанные с Богом, очень часто не могут быть поняты умом, привыкшим разделять и сравнивать, но в таинственных, не вполне и не до конца понятных состояниях можно жить. Причём жить очень интересно.
Что может дать мистику Творец? Власть действовать от Его имени, способность творить – то есть то, что необходимо для дальнейшего служения. Без служения никакое единение не имеет смысла. И мир, и жизнь требуют действий, что в общем, известно каждому настоящему мистику. А раз Узор Творения продолжает развиваться, то и служение необходимо – как цель и как Путь. И как верное средство познать тайну Бога и Его Творения и прийти к наивысшим состояниям своего бытия, которые включают в себя и пребывание в Боге, и единение с Ним.