Тот, кто много работает с людьми, обретает опыт, позволяющий ему действовать эффективнее, с меньшей затратой сил и времени. Мастер, обучающий людей, постепенно накапливает опыт следствий, видя, чем кончаются те или иные действия учеников, и к чему приводят их те страхи и желания, с которыми они так и не решились всерьёз поработать. И тогда не нужно никакого ясновидения, чтобы предсказать, к чему приведёт ученика тот или иной выбор. Наблюдая сущностные особенности человека и то, как они раскрываются на Пути, можно накопить информацию, позволяющую давать прогнозы относительно людей со схожими сущностными качествами.

Тот, кто учится только на своём опыте, знает ситуацию достаточно узко; но далеко не всем интересны особенности прохождения Пути другими людьми. Конечно, можно сказать, что, познав себя, ты познаешь всех людей, но это не так. «Не выходя со двора можно познать мир», – сказал Лао Цзы, но это преувеличение. Можно познать принципы, по которым мир существует, но не более того; множество нюансов останутся скрытыми от наблюдателя. Познавая себя, ты сможешь понять общие принципы, по которым строится человеческое существование, но никак не всё разнообразие человеческих способностей и нюансов их взаимодействия с реальностью. Возведя в абсолют свой опыт прохождения Пути, со всеми его деталями, ты создаёшь новую ложь. Отказывая другим в понимании Истины, ты сам начинаешь от неё отдаляться.

Пока ты увлечён только собой и своими состояниями, ты закрыт для глубокого восприятия и понимания Истины. Тогда та небольшая грядка, которую ты возделываешь с таким упорством, будет казаться тебе всем миром и всей, что ни есть, Высшей Реальностью. Можно достигнуть высших состояний, так и не познав Истину во всём её многообразии; получив лишь небольшой её фрагмент, который, к тому же, ты истолкуешь по-своему. Среди спонтанных мистиков примеров тому хватает.

Пока ты увлечён только достижением Бога (растворения, слияния с Ним, единения или тому подобным), ты, по сути, по-прежнему озабочен только собой. На деле ты не готов к служению, потому что хочешь Бога только для себя, и жаждешь использовать Его для обретения супер-сверхсостояния. При всём внешнем величии заявленной цели, одобренной к тому же вековой традицией, она по-прежнему не выходит за пределы твоей личной грядки.

Прямой и короткий Путь приятен для ума, но опыт мудрости получается несколько иначе. Это и опыт остановок, в которых ты, как кажется, теряешь видение Пути и связь с Богом; это опыт блужданий по закоулкам стадий Пути; это опыт самопожертвования – не для достижения своих амбициозных целей, а на пресловутое общее благо и для нужд Творения; в конце концов, это опыт исчезновения и появления вновь. И если искать предельного опыта с самого начала Пути, тогда ты и ничему не научишься, а если и достигнешь желаемого, то только чудом и Милостью Господа.

Господь имеет дело с людьми с самого начала их существования. Его опыт в работе с ними невообразим, а знание каждого из нас – совершенно. Тем не менее, у нас есть свобода воли, которой мы можем пользоваться по своему разумению, и потому нельзя сказать, что мы играем в игру с заранее предопределённым результатом. Вряд ли кто-нибудь сомневается в том, что Господь лучший из всех возможных учителей, но одно дело – знать это в теории, на уровне представлений, и совсем другое – познать Его руководство в реальности, столкнувшись с ситуацией предложенного тебе выбора, ни один из вариантов которого тебя не устраивает полностью. И ровно в этот момент обнаружить, что ты готов к следованию не так хорошо, как тебе казалось.

Сейчас любой, даже совсем заурядный мудрец сообщит тебе, что совершенство порой выглядит, как полное его отсутствие. Да и сам ты давно знаешь о том, что неисповедимы пути Господни; что правда сугубо индивидуальна, а добро – относительно; что действие, инициируемое любовью, может выглядеть неоправданно жестоким, и что не стоит торопиться с выводами относительно новых для себя состояний и переживаний. Умозрительное знание полезно тогда, когда никакого другого знания ещё нет, и когда ты умеешь применять его в оценке ситуации и в принятии решений. Во всех других случаях оно служит украшением эго и никакой пользы не приносит.

Никто не знает о себе всего, просто в силу того, что человеческий опыт ограничен, а сам человек – больше, чем совокупность проявлений его тел. То, что ты прячешь от себя – известно Богу. То, чего ты о себе ещё не знаешь – известно Богу. Если ты примешь это, как данность, тогда тебе не нужно будет ни прятаться от Него, ни пытаться Его обмануть, как прежде ты обманывал своих воспитателей и школьных учителей. Если ты поймёшь, что твоё самоотрицание – только твоё, и Господь его никак не поддерживает и не разделяет, тогда взаимодействовать с Ним тебе станет гораздо проще. Одно из правил этого взаимодействия гласит: чем больше ты открываешься Ему, тем больше Он открывается тебе; между людьми в норме происходит то же самое. Так возникает близость между человеком и Богом, в которой становятся возможными все виды чудес; и хотя многие её ищут, мало кто к ней готов, потому что им так трудно перестать искать в себе изъяны и отпустить свои страдания. И в итоге, готовность или неготовность к этому взаимодействию становится результатом твоего собственного выбора, хотя ты, конечно, можешь с этим не соглашаться, считая, что Господь тебя не очень любит и вообще от Себя отталкивает. И здесь, как сказал бы наш заурядный мудрец, – каждому своё.