Процесс эволюции человека и его приближения к Богу имеет столько составляющих, что для пущей простоты их обычно рассматривают отдельно друг от друга. Например, о росте осознанности можно говорить отдельно от всех прочих линий внешней и внутренней работы, как о самодостаточном векторе развития, существующем чуть ли не изолированно от всего остального. И так можно выделить несколько линий, каждая из которых будет описывать часть общего процесса, с одной стороны, упрощая его понимание, с другой, как и положено, делая его узким и, в силу этого, однобоким. Охватить в описании целое довольно трудно, ведь здесь требуется учесть множество факторов, а главное – нужно иметь ясное видение всего процесса, с его нюансами, стадиями и переходами.

Существует ещё проблема масштаба. Чем глубже уходишь в описание нюансов, тем лучше различаются детали и важные мелочи, но теряется видение общей картины. Если рассматриваешь Путь с определённой высоты, тогда его этапы выделяются легко, но уходят из вида те самые мелкие подробности, на которых он стоит. В мелочах скрывается не только дьявол; их незнание чаще всего и становится основой заблуждений и ошибок, совершаемых искателями в работе над собой. Другими словами, в мелочах и деталях может лежать ключ к достижению высших состояний. Поэтому и приходится делить и разделять знание; а чтобы охватить целое – хоть в какой-то степени – нужно написать (или прочитать) немало текстов разного масштаба, в которых, как в мозаике, оно сможет быть отражено, выражено и ухвачено.

Разделяя и выделяя, мы можем рассмотреть любую линию внутренней работы. Вот, например, желания: сначала мы живём, в основном, желаниями, и иногда чистой необходимостью, на которой почему-либо желание ещё не выросло. То есть, на основе всех наших базовых необходимостей формируются желания, причём, их может быть немало. Необходимость в определённой степени комфорта может вызвать к жизни множество желаний, которые по мере выполнения начнут сами расширять границы необходимого, и каждое новое желание будет стремиться к новому уровню комфорта. 

Вставая на Путь, человеку нужно свести все свои желания к одному, главному, чтобы перестать плодить и поддерживать другие свои «хотелки». Нужно сильнее всего прочего захотеть достижения главной цели и тогда вероятность, что она будет достигнута, существенно возрастает. Потом человек начинает получать желания Бога, приняв Его Волю, как свою. На какое-то время образуется паритет между Волей Бога и личными желаниями человека, в котором он, так сказать, имеет источником энергии действия то Волю, то свои желания. Потом своего становится всё меньше, а Божественного, проводником которого человек становится, – всё больше. В конце концов, и импульсы Воли перестают к нему приходить, и тогда остаются одни лишь необходимости, но снова – свои и внешние. Возможность создавать желания утрачена, а новые необходимости может дать только Господь.

Есть один вопрос, на который у нас, по сути, нет никакого ответа. Всех известных нам мистиков мы знаем ровно потому, что они работали с людьми, которые тоже были источником внешней необходимости. Что происходило с теми, кто подобной работы не вёл? Достигали ли они высших ступеней реализации и взаимодействия с Богом? Не факт, что человек, сидящий в молчании или пребывающий в бездействии, действительно достиг высших состояний. Что-то же должно заставлять его оставаться в этом мире, что-то должно его держать, иначе он просто умрёт, или, говоря более возвышенно, оставит тело. Когда свои необходимости сведены к минимуму, а других нет, удерживаться в теле, в общем, и незачем.

Ошо рассказывал о никому (кроме него) не известном просветлённом, который каждый день приходил на пляж и лепил на нём необыкновенной красоты скульптуры из песка. Каждую ночь их смывало приливом, и утром этот просветлённый скульптор начинал всё заново. Понятно, что Ошо мог и придумать эту историю, чтобы проиллюстрировать действие без привязанности, творчество ради наслаждения им самим, вне беспокойства о результате и сохранении сделанного. Тем не менее, если такой просветлённый на самом деле существовал, то его необходимость, в общем, понятна – творчество, как необходимость выражения своего состояния и переживаний, и как форма служения Творцу. То есть – необходимость в действии, в том, чтобы качать энергию. Сидящие молча тоже должны качать хоть что-то, или же их держат нереализованные желания, которые всё ещё ими подавлены и не осознаны.

После избавления от желаний человеку остаются только необходимости и интерес, который может трактоваться как необходимость в познании Истины во всё большей её полноте. Жить одними только своими необходимостями – бессмысленно, да и не получится. Выйти из служения равнозначно уходу из жизни. Во всяком случае, на суфийском Пути происходит именно так.

Конечно, свои необходимости тоже остаются, и в общем, мистик в обыденной своей внешней жизни отчасти сохраняет те склонности, которые были изначально заложены если не в его Узоре (хотя и в нём тоже), то уж точно – заложены в его сущностных качествах. Но основными поддерживающими необходимостями по-прежнему остаются либо необходимости Творца, либо нужды окружающих людей. Вне желаний они становятся мотивирующей силой, позволяющей мистику продолжать своё существование в теле. Тот, кто понимает эти законы, может создавать себе искусственные необходимости, но без интереса и служения на них долго тоже не протянешь.

Вот примерно так можно описать линию изменения ситуации с желаниями. Она тесно сплетается с другими линиями, среди которых будет линия осознанности, трансформации и очищения. Если рассматривать линию работы с осознанностью, то мы увидим, что до определённого момента очищение тел будет прямо с ней связано, а потом наступит состояние полной осознанности, и расти ей станет некуда, а очищение будет продолжаться за счёт воздействия трансформирующих импульсов высших энергий. То есть, какие-то совсем глубокие впечатления и очень старые и практически невостребованные в настоящее время реакции продолжают лежать в уме даже при достижении полной осознанности. Ум – тело сложное и глубокое, на поздних стадиях Пути в нём могут обнаруживаться «хвосты» старых нереализованных желаний, с которыми необходимо разобраться прежде, чем двигаться дальше. И осознанно их обнаружить сложно, потому что нет ни ситуации, которая помогла бы выявить эти старинные реакции, и ни одной зацепки в воспоминаниях тоже не обнаруживается. Тогда срабатывает принудительное очищение, которое инициируется высшими энергиями, вышибающими их из глубин ума на его поверхность.

Кроме того, достижение полной осознанности не равно достижению просветления. Формально человек может считаться просветлённым, но всех признаков просветления у него может не быть – во всяком случае, они не проявлены в полной мере. Дело в том, что соединение с телом Сознания и обретение полной осознанности далеко не всегда совпадает с импульсом энергии, трансформирующей ум, а без этой трансформации полного просветления – именно в том смысле, в котором о нём обычно говорят, – случиться не сможет.

Если рассматривать данную ситуацию с точки зрения эволюции нафса, тогда можно добавить, что полная осознанность может быть достигнута на стадии пятого – довольного – нафса, а серьёзная трансформация ума начинается только в шестом. Перемены состояния нафса – это ещё одна линия процесса духовной эволюции человека, которую тоже можно описывать отдельно от прочих.

Есть линии изменения и утончения восприятия, активации и открытия энергетических центров, линия работы с эго и реакциями ума, линия взаимодействия с Богом и изменение восприятия Его Истины, Присутствия и других атрибутов по мере продвижения по Пути. Есть линия изменения Узора индивидуальной Судьбы и способы работы с ней. В общем-то, описанием всего этого, включая изложение практических аспектов работы над собой, я и занимался последние двенадцать лет в своих книгах. И несмотря на то, что за эти годы понимание моё существенно менялось, и поэтому ряд утверждений, изложенных в первых книгах, перестал ему соответствовать, мозаика, по-моему, получилась неплохая.