Вся суть трансформации на Пути сводится к тому, что человек выходит из-под влияния энергий Нисходящего Потока Творения, открываясь для влияния энергий Восходящего Потока. Переход этот осуществляется постепенно, через череду мелких и крупных трансформаций, которые меняют качество тел человека так, чтобы тот мог жить, не получая импульсов жизненной энергии, из которой формируются желания. И более того – этот переход должен быть постепенным, иначе человек просто умрёт, не успев приспособиться к существованию в новых для себя условиях.
Нисходящий Поток связан с воплощением Сознания и связыванием его с материей. Тело ума и эфирное тело тоже материальны, хотя методами исследования, принадлежащими к физической реальности, обнаружить их не получается. Сознание связывается со всеми тремя телами, хотя своеобразным «хранителем» этой связи всё равно остаётся ум, которому дана возможность контролировать канал внимания.
С Восходящим Потоком связан процесс развоплощения, когда связь Сознания с низшими телами разрывается, и наступает смерть физического тела. Эфирное тело и ум могут существовать в связке с Сознанием ещё какое-то время, но в конце концов, она тоже рвётся, и они рассеиваются. Ничего вечного, увы, кроме Сознания, в нас не обнаруживается, да и оно тоже, честно говоря, нам не принадлежит. Как оно было изначально атрибутом Бога, данным нам взаймы на некоторое время, так им и остаётся.
Развитие линии индивидуального Узора Творения останавливается вместе с гибелью физического тела, и, если оно не было «прокачано» и развито при жизни человека, тогда сохранение его или уничтожение не имеет существенного значения. И здесь всё упирается в вопрос – сколько времени сохраняется Узор Судьбы (общий для всего человечества или индивидуальный, всё равно) после того, как он стал проявленным. То есть, те линии, которые воплотились в реальность и создали в итоге этот Узор – как долго они хранятся и как долго существуют? У меня нет ответа на этот вопрос, но, если полагать, что весь изначальный Узор Судьбы человека со всеми его вариантами нормального развития уже существует в момент рождения (или даже зачатия), тогда есть вероятность того, что Узор (и наши «логины» в нём) будет сохраняться ровно столько, сколько просуществует вся наша Сфера Бытия. В любом случае, на ситуацию перехода из Нисходящего Потока в Восходящий наше тело Судьбы особенно не влияет, скорее, те усилия, которые искатель прикладывает к своему продвижению и импульсы трансформации, получаемые им, меняют ситуацию и его Узора, и положения тела Судьбы в нём.
Постепенный переход от состояния подчинённости энергии желаний к состоянию свободы от них на суфийском (да и на любом другом монотеистическом) Пути осуществляется через сознательное следование Воле Творца, которая на этом этапе заменяет человеку его собственные желания. Можно сказать, что этап следования становится переходным между состоянием жизни в желаниях и жизнью без них. Недаром сам он обрамляется двумя серьёзными трансформациями – тёмной ночью души и исчезновением в Боге. Трансформация, которую мы называем тёмной ночью души, подготавливает человека к открытию Сердца и последующему принятию Воли Бога. Исчезновение в Боге – вторая большая трансформация, окончательно обеспечивающая переход под влияния энергий Восходящего Потока Творения и закрытие канала желаний, как такового.
Состояние это, конечно, интересное, но непонятное умам, продолжающим плодить желания. Впрочем, все высшие состояния недоступны для абстрактного понимания и их, что называется, следует прожить, чтобы понять, что вообще пытаются описать мистики. Например, ты ничего не можешь захотеть. Вот вообще ничего, как бы тебе не рекламировали некий продукт, состояние или впечатление. Ты не можешь даже захотеть того, чтобы появилось желание. У тебя нет этой энергии в доступе, и взять её неоткуда. Конечно, ощутить энергию желания другого человека вполне возможно, но использовать её, как свою, увы, не получится. Слепить свой «куличик» из чужого невозможно – энергия чужого желания быстро рассеивается, не оставив после себя никакого следа.
Отсутствие желаний – всего лишь одна из многих граней высшего состояния нафса. При этом нельзя не отметить, что вся его эволюция в целом идёт по вектору освобождения из-под власти желаний – от первого, повелевающего, полностью подчинённого желаниям, к совершенному, где их совсем нет. Акт Творения – действие, человеческая жизнь вся связана с действиями, и в духовном смысле всегда важен источник действия; тот центр, в котором определяется его цель и вообще происходит выбор: что делать здесь и сейчас. Сначала источником становится эго человека и его желания, потом его заменяет Воля (и желания) Бога, и, наконец, в совершенном нафсе действие снова возвращается к человеку и источником становится его видение возможности. Воля Творца, правда, время от времени себя тоже проявляет, поэтому можно говорить о двух источниках действия человека совершенного нафса. Но нередко Господь просто открывает дверь, а выбор – войти в неё или нет – оставляет за человеком. Свобода воли сохраняется и в высших состояниях бытия.
Если в обычном состоянии человек ищет исполнения желаний, и Бог ему нужен только для помощи в этом непростом деле, то мистик, потерявший желания, нуждается в Боге так же, как в дыхании. Конечно, наиболее сильная потребность в Боге существует у тех мистиков, которые остаются в служении Ему. Выбравшие просветление могут жить, опираясь только на своё видение необходимого здесь и сейчас, считая, что все их озарения и возможности возникают сами собой, без вмешательства Высшей Силы. Во всяком случае – теоретически это возможно. Не можем же мы считать всех дзен-буддистов и буддистов вообще отпетыми мошенниками. Хотя институт бодхисаттв в буддизме, в котором они как бы оставляют одно желание (что сделать очень трудно, если вообще возможно), есть ни что иное, как форма служения, пусть и обращённая к спасению всех безмерно страдающих живых существ. А как уж они там выкручиваются, не обращаясь за помощью к Богу, это их дело.
В просветлении нет цели, а значит – мистик действует спонтанно, отзываясь на свои собственные необходимости или необходимости тех, кто рядом. Сама необходимость создаёт возможность действия. В служении перед мистиком стоит задача, которую спонтанно не выполнишь, где требуется последовательная целенаправленная работа. Здесь без помощи Бога не обойтись, потому что при отсутствии собственных желаний и уме, который, в общем, потерял свою ведущую роль в планировании действий, делать что-либо на энтузиазме не получается, потому что никакого энтузиазма нет тоже. И видение возможностей текущего момента – это одно, а создание новых возможностей в нём же уже является прерогативой Бога.
В Нисходящем Потоке Творения можно жить, вообще не думая о Боге. Опираясь на собственные силы, на то понимание происходящего, какое есть, и на желания, инициирующие и питающие все действия человека. Переход в Восходящий Поток и утрата связи с энергиями Нисходящего сопровождаются большими переменами в бытии человека и его восприятии жизни. Во-первых, ему открывается Истина Бога – то есть, реальность Его существования. То, во что люди Нисходящего Потока могут верить или не верить, становится повседневным опытом жизни мистика. Во-вторых, его Сознание становится полностью проявленным. Втретьих, он избавляется от ложного центра в виде эго. Вчетвёртых, его восприятие позволяет видеть ему текущие возможности в Узоре Творения, что определяет большую часть его действий. Причём, видя то, что должно быть сделано, то, что уже заложено в Узоре, как возможность или даже полная предопределённость, и действуя согласно своему видению, мистик не присваивает себе плоды сделанного в виде чувства удовлетворения, радости или ощущения собственной значимости. Без эго, которое занято коллекционированием побед и поражений, нести в себе груз мыслей о содеянном больше некому.
Люди, стремящиеся к просветлению из желания ничего больше не делать, не понимают, что на самом деле они стремятся к тому, чтобы делать только то, что им хочется. Подмена тонкая и мало кто её осознаёт. Тем более, что представить себе жизнь без желаний, живя только ими, ни у кого не получится. Конечно, в истории мы можем найти примеры святых (особенно индийских), сидевших в пещерах, и ничем как бы не занимавшихся; таков идеал лентяев и лежебок. Погрузиться в самадхи и лежать в вечном кайфе столько, сколько сможешь. При этом сама привязанность к «духовному» кайфу выдаёт незрелость – как тех, кто его ищет, так и тех, кто в нём пребывает. По мне, так лучше уж уйти в окончательное самадхи (то есть – на тот свет), чем длить своё ничем, кроме поддержания в себе неких высоких состояний, не занятое существование. Тем более, что состояния, требующие поддержания или введения себя в них (как йогические, например, самадхи), на мой взгляд, не имеют большого смысла.
Так вот: тем, кто ищет освобождения в надежде потом делать то, что захочется и занимать себя разной фигнёй, искать просветления не стоит. Жизнь без желаний имеет высокий творческий потенциал, но она точно не предназначена для лентяев. Впрочем, лентяям никогда не пройти Путь, хотя, конечно, они могут продолжать надеяться на чудо. Надежды и мечты обезболивают не хуже наркотиков и алкоголя.