Вставая на Путь, мало кто ясно представляет себе в деталях то, состояние, к обретению которого стремится. Это и невозможно, чего уж там. Но многие имеют представление о том образе жизни, который им хотелось бы иметь в финале своего пути; пусть оно расплывчатое, пусть каждый внутренне себя придерживает, говоря: вот доживём до высших состояний, а там видно будет; но какой-то приблизительный идеальный образ возвышенного будущего есть почти у всех. Да, всё время о нём не думают; да, его отодвигают в сторону повседневные заботы; да, есть ближние цели, и они как бы важнее. Но поиск не начинается с ближних целей, иначе при их достижении он сразу же и заканчивается. Для того, чтобы войти в постоянную практику нужны более высокие и отдалённые цели.
Люди склонны брать примеры для своих фантазий и умственных представлений из жизни. Вот есть примеры святых или известных мистиков, о которых нам, допустим, что-то известно. Какой бы искажённой или, наоборот, точной ни была известная нам информация, она всё равно проходит через фильтры нашего ума и обрабатывается им в соответствии с нашими потребностями, желаниями и идеями. Кто-то из великих демонстрирует спокойствие, кто-то мудрость, кто-то блаженство или силу. Всё это – крючки, за которые цепляется наша мотивация, и качества, которые мы хотели бы иметь. Но эго, которое живо участвует в создании образа грядущей жизни, интересует социальная сторона жизни мистиков. В основном, конечно, почёт, уважение и влияние. Вполне допускаю, что кому-то может нравиться отшельничество и даже мучительная, но прославленная в веках гибель. То, что известность, почёт и слава к большим мистикам приходят обычно после смерти, эго не останавливает. Пусть хоть посмертно, но всё-таки будет хорошо. Лучше, чем ничего – и при жизни, и после неё.
Те, кто не может брать пример с мистиков всё равно хотят иного, отличного от нынешнего, образа жизни, ведь если их всё устраивает, то и Путь им не нужен. А то, смутное желание вполне определённой жизни, уже не слишком осознанно выработанное раньше, в таком случае приносится и на Путь. Учитывая, что Милость для всех распространяется и на искателей, то вовремя определить своё желание того, как хочется жить, просто необходимо – чтобы, например, не тратить время зря, гоняясь за тем, что тебе на самом деле не нужно.
Желающие спокойной жизни, ослабят свои усилия сразу же, как только несколько утихомирятся их внутренние конфликты. Потом они поймут, что всего им уже хватает, и уйдут пестовать своё спокойствие. Желающие самопреодоления и борьбы с собой и обстоятельствами, завязнут в них и перестанут продвигаться. Желающие служения, будут готовы только к тем его формам, которые соответствуют их изначальным желаниям и представлениям. Желания и представления ограничивают наш выбор и программируют предложения Милости; поэтому с ними неплохо бы разобраться – не в начале Пути, когда ваши внутренние содержания являются для вас тайной за семью печатями, но после обретения хороших навыков созерцания и различения своих состояний.
Все общие слова, за которыми люди стыдливо прячут конкретику своих желаний, и красивые определения, почерпнутые из книг, не помогают, когда начинает проявляться скрытое и истинно желаемое. Когда внезапно понимаешь, что надо тебе не совсем то, к чему ты как бы стремился, а надо – совсем другое, и оно уже близко и доступно, вот только идти придётся в противоположном от прежнего направлении. И нет, в общем, здесь ничего страшного, разве что даром потраченное время, а опыт, вроде бы, всё равно полезный; но упущенное время порой означает навсегда упущенные возможности. И стоит ли тратить его, если тебе сразу было нужно иное направление действий?
Красивые слова слишком общи, и за ними можно спрятать всё, что угодно. Вот, например, осознанность. Столько о ней все говорят, и мало кто о ней хоть что-нибудь знает на опыте. Выбирая своей целью осознанность, задумайся, насколько твоё желание утилитарно? Сейчас из осознанности делают средство от бессонницы и метод для повышения эффективности во внешней работе. Утилитарное применение при неправильном понимании сути практики – налицо; в итоге, осознанности как не было, так и нет, но некоторые навыки управления вниманием, вроде бы, появляются. Бывает полезным сначала разобраться для чего конкретно ты ищешь осознанности, а потом прямо посмотреть на то, чего ты на самом деле хочешь. Все разговоры о том, что достижение осознанности слишком трудная штука – это разговоры для бедных, потому что, если ты готов прикладывать необходимые усилия, то результаты появятся. Если же ты пытаешься (ужасное в данном контексте слово) осознавать себя, но проходят годы, а ничего не меняется – значит, ты хочешь чего-то другого, но тебе не нравится выглядеть перед собой обычным человеком, не имеющим реальных духовных притязаний, и не особенно стремящимся изменить свою ситуацию. Так практика становится компенсацией других, «низменных» и негожих для хорошего человека желаний, а они всё равно побеждают, потому что в своей компенсации ты тоже не достигаешь никаких результатов.
Есть ещё служение, о котором тоже говорят много, но подразумевают под ним всякое разное. Тот, кто выбирает целью служение, должен понять, каким он себе его представляет и на что в нём надеется. Люди любят скрывать свои истинные желания под вуалями благих намерений, чтобы выглядеть лучше не столько перед окружающими, сколько перед собой. Например, они стараются не думать о том, что можно заслужить или до чего выслужиться, потому что это как-то эгоистично выглядит, а они-то, всё-таки, приличные люди. Так рождаются внутренние химеры, в которых тщеславие прикидывается жаждой самопожертвования, а на Пути такие люди не получают ничего, кроме разочарования. Какой бы не была твоя истинная цель – добиться её можно только действуя правильно; адекватно ситуации и содержанию желаемого.
Есть избитая мудрость, гласящая: бойся своих желаний! Я бы сказал, что бояться их ни к чему, но нужно их знать, что называется, в лицо. Какую бы высшую цель ты для себя не выбрал, следует разобраться в том, что конкретно для тебя она значит; следует поднапрячься и сформулировать свои представления о том, что тебя ждёт по её достижении (или точнее: чего ты ждёшь от её достижения) и как это изменит твой образ жизни. Если тебе не удаётся прийти к более-менее конкретным формулировкам, значит, ты не знаешь чего хочешь, а так не бывает. Всё человеческое незнание о своих желаниях стоит на нежелании их видеть – в силу отрицания, возникающего из светлых идей, табуирующих всё «не светлое», а также из неприятия себя и своих проявлений в целом.
Мне, например, в самом начале моего пути, образ жизни святого представлялся так: сидит чувак в лесу, ашраме или ещё где-нибудь, и его бесконечно втыкает благодатью и всякими Божьими чудесами, а он, значит, время от времени кого-нибудь исцеляет и вещает всякие впечатляющие мудрости. И что главное в этом образе? А вот что – чувак сидит. Не особенно напрягается, почти что отдыхает и имеет уважение от Бога и людей. Немного позже я узнал о существовании просветлённых, и желанный образ несколько изменился – Господь отъехал в сторону, блаженные состояния стали обеспечиваться просветлением, а исцеляющихся простолюдинов сменили преданные ученики, разумные, и понимающие учение, существа. Но просветлённый чувак по-прежнему сидел, а жизнь снова вращалась вокруг него, позволяя ему милостиво с ней взаимодействовать. Образ, надо сказать, тот ещё по своей инфантильности.
Мои представления о желаемом менялись постепенно, а вышеописанный образ перестал быть актуальным после того, как я осознал свою инфантильность и поработал с ней. Потом открытия, связанные с обнаружением подавленных эмоций и желаний, оказались настолько неожиданными и занимательными, что тема будущих достижений сама собой отошла на второй план. Хотя ещё в середине девяностых вопрос бытия просветлённых частенько поднимался в дискуссиях с моими товарищами по поиску. Но после прохождения тёмной ночи души он стал совсем неактуальным. Исследование своих состояний и возможностей стало куда интереснее фантазий о том, что, может быть, когда-нибудь всё-таки случится. Повседневные перемены насыщали меня куда серьёзнее, чем мысли о состоянии, в котором, по моим представлениям, все изменения должны были уже закончиться. К тому же, я всё равно не имел понятия об этапах Пути, а жить много лет ожиданием достижения, которое неизвестно когда случится и неизвестно случится ли вообще – практически невозможно. Вот и переключаешься на текущие состояния и практики, задвинув тему достижения в уголок ума, чтобы она не сбивала тебя с толку и не вводила в грусть-печаль.
Изменение отношения к цели переживают почти все искатели, длительное время занимающиеся практиками. Другое дело, что потом некоторые совсем остывают, продолжая заниматься по инерции и поддерживая привычный для себя образ жизни, потому что он им вроде бы и не мешает. Тогда интенсивность их внутреннего усилия падает, и огонь стремления слабеет, что не может не сказываться на общей их ситуации продвижения. Они продолжают поддерживать уже достигнутое, но не слишком стремятся к чему-то новому. Конечно, им бы хотелось изменений, но те почему-то не наступают, хотя всё для них, вроде бы, делается. И получается такая длинная стоянка, на которой искатель делает всё как бы правильно, но чего-то ему всё равно не хватает для того, чтобы сдвинуться с мёртвой точки, и покинуть вязкую топь ставших привычными состояний и ситуаций. Необходимо правильное действие, которого они либо не могут нащупать, либо не готовы его совершить.