С истиной, принятой на веру, существует всего одна, но зато глобальная проблема – её принято возводить в абсолют, и делать такой же абсолютной нормой, по сравнению с которой всё остальное становится отклонением от неё. Так поступают адепты всех религий, сект и прочих религиозных объединений. Все стремятся утвердить монополию на истину, сделав её этические, моральные и поведенческие постулаты главной и единственной нормой. А духовная монополия может поддерживаться только двумя способами – либо претензией на особую богоизбранность, либо сближением с мирской властью. К первому способу обычно прибегают сектанты, ко второму – бывшие сектанты, которых стало так много, что количество перешло в качество и их вера обрела статус религии.
Кабы не было потребности в сохранении каждой вновь возникшей веры, тогда борьба с другими, уже существующими религиями была бы не нужна. Но всегда начинается борьба – сначала за выживание, потом за укрепление и расширение «клиентской базы», да и продать людям веру, которая не утверждает своей особой истинности, будет не так уж и просто. Поэтому каждая секта владеет главной истиной и откровением, и главной же нормой жизни, а каждая религия имеет то же самое вообще по умолчанию.
Не видеть абсурдности данной ситуации может только слепой, но люди прекрасно существуют среди этого многообразия окончательных религиозных истин, искренне считая свою веру единственно правильной, а все остальные – заблуждением несчастных иноверцев или происками дьявола. Те же, кто обнаруживает, что в высших истинах и их подаче прослеживается слишком много человеческого, перестают верить, предпочитая становиться атеистами или агностиками.
Даже учёным трудно предполагать относительность своих истин, и что тогда скажешь о тех, кто получил некое высшее откровение и им живёт. Субъективность восприятия людей позволяет им возводить самые банальные свои переживания в нечто абсолютное и предельное. И что уж тогда говорить о переживаниях трансцендентных, выходящих далеко за рамки обычного опыта – конечно, он тут же объявляется предельным и истинным. Эго переживающего, опять же, получает большое удовольствие от всего этого.
Если понять, что каждое откровение даётся ровно в соответствии с той необходимостью, которая существует в данном месте в данное время, и для людей в их конкретной внутренней и внешней ситуации, тогда многое прояснится. Причём, это не столько необходимость самих людей, сколько общая необходимость Творения, требующая развития ситуации и изменения Узора здесь и сейчас. Понятно, что рождение религии требует не одного десятилетия, но ведь и Божьи мельницы мелют медленно, а новый Узор Творения для определённой местности и людей, её населяющих, тем временем выстраивается. Так же понятно, что ни одно серьёзное изменение в виде появления новой мощной веры, не может происходить, если на то нет Воли Творца. Хотя, конечно, для атеистов и приверженцев одной абсолютной истины, это утверждение самоочевидным не является.
Тем не менее, появление новых религиозных групп всегда инициируется Творцом. А то, что каждая из них получает свою картину мира, свои обещания и цели, к которым нужно стремиться, так это предопределяется их культурной средой, общим уровнем знания и требованиями развития Узора. Культурная среда формирует обусловленность умов, она же, вкупе с текущим уровнем знания задаёт язык выражения послания, ну и так далее. Человек, получающий послание и становящийся его проводником, конечно, должен иметь и сущностные способности к этому и необходимость в высшем служении. А он уже потом находит тех, кто тоже нуждается в глотке свежей истины, которая аутентична своему времени, и поневоле входит в противостояние с прежней верой.
Поскольку Творение не стоит на месте, а постоянно развивается, то и появление новых вариантов истины и последующей веры в неё, неизбежно. Первичный импульс всегда приходит от Света, от энергий Восходящего Потока Творения. Основатель религии всегда следует Воле Бога, хотя может прямо этого не осознавать – здесь всё зависит от условий, в которых происходит рождение нового движения и целей Творения.
Новая религия всегда обновляет смысл жизни для тех, кто становится её адептами. Получая широкое распространение, она меняет внутреннюю и внешнюю ситуацию больших и малых государств. Она же, как правило, провоцирует расцвет культуры или же оказывает на неё серьёзное влияние. Обновление под руководством Божественной Воли всегда идёт на пользу общему положению дел.
Когда ситуация начинает меняться, религия может какое-то время оставаться своеобразной питающей средой для верующих. Когда же ситуация в Творении изменяется окончательно, тогда привычная вера, со всеми её ритуалами и обрядами, перестаёт быть инструментом развития, становясь, скорее, консервирующей, консервативной средой. Мистическая составляющая религии к тому времени обычно вырождается или почти исчезает, и вся активность её жрецов и адептов переходит под влияния Нисходящего Потока Творения. Она прочно вписывается в текущий Узор Творения – во всяком случае, до тех пор, пока её не сменит какая-нибудь новая вера.
Творение требует обновления даже в рамках уже существующих религий, и потому происходят их реформации, а также возникают секты, в которых старая вера толкуется по-новому, вводятся новые правила и ритуалы и определяется новая норма. Позже дробятся и секты – ведь, всё, что перестаёт следовать нуждам текущей ситуации не всегда исчезает, но служит питательной средой для следующего шага, который, впрочем, далеко не всегда становится шагом вперёд. Не так уж редко новые подвиды веры оживляют те самые дремучие инстинкты и беспощадный фанатизм, от которого первоначальная форма веры людей как раз-таки пыталась увести. Другими словами, процесс обновления, поддерживающий развитие, далеко не всегда ведёт к прогрессу мысли и правил. А для Творения само по себе движение порой бывает важнее его формы и содержания.