И духовный и мистический Пути – это всегда пути состояний. Нет смены состояний – нет и продвижения. Существуют базовые и преходящие состояния. Стоянкой на суфийском Пути называется достаточно длительное пребывание в одном базовом состоянии, на основе которого искатель время от времени может переживать другие состояния, возникающие вследствие внешних воздействий или внутренних реакций, но не меняющих его главную внутреннюю ситуацию.
В начальных стадиях работы над собой человек, как правило, имеет дело с обыденными и известными всем переживаниями, спектр которых полностью укладывается в желания, эмоции и чувства. При этом одна и та же эмоция будет приводить человека в разные состояния в зависимости от того, какое количество её энергии проявлено в его внутреннем пространстве в данный момент времени. Например, состояния раздражения и ярости вызываются одной и той же энергией гнева, но в ощущениях и действиях отличия будут достаточно большими. Закон перехода количества в качество касается всех энергий, воздействующих на человека или продуцируемых им самим. Так, например, состояние частичной осознанности будет отличаться по качеству от состояния, в котором человек полностью осознан. Сила и количество энергии, входящей извне, будут предопределять состояние человека после её получения. И потому можно в какой-то момент практически утонуть в Божественной Любви, а можно – быть ею немного согретым.
На Пути состояния постепенно сменяются от вполне обыденных и банальных к таким, которые невозможно описать словами. Уровень продвинутости человека определяется его текущим базовым состоянием. Так, если он большую часть дня не осознаёт своего физического тела целиком, но в практике ему периодически это удаётся, тогда его базовый уровень оценивается по постоянной неспособности к пребыванию вниманием в теле, а не по способности иногда это делать. Точно так же человек, который иногда ощущает Божественное Присутствие, считай, что ничего не имеет – в сравнении с тем, кто живёт в ощущении Присутствия постоянно. Вы обладаете только теми способностями, уровнем осознанности или связи с Высшим, к которым у вас есть постоянный доступ, всё остальное не считается. А то, что вы имеете (или, зеркально, – чего уже или ещё не имеете) и определяет ваш уровень бытия.
Понятно, что мы живём в совокупности состояний трёх своих низших тел, на которые влияют внешние энергии – даже такие банальные, как солнечный свет, что уж тогда говорить о высших энергиях. И конечно, состояние ума влияет и на физический, и на эмоциональный наш статус. В уме случаются помрачения, прояснения и прочие – достаточно разнообразные изменённые состояния. Базовое состояние трёх тел сначала меняется через очищение, потом – через трансформацию. Порой эти процессы могут идти параллельно, но продвижение всё равно начинается с очищения.
Чем дальше человек продвинулся по Пути (и чем ближе, соответственно, он стал к Богу), тем чаще меняются его базовые состояния. Конечно, если по каким-то неведомым причинам он изначально набирает высокую скорость продвижения, тогда его базовые состояния станут регулярно и часто меняться с самого начала работы, но так никогда не бывает. На поздних же стадиях Пути происходит уже, я бы сказал, не продвижение, а парение в энергиях Восходящего Потока Творения. И там, в этом парении, всё равно остаются точки перехода в личном Узоре, в которых базовое состояние меняется порой столь значительно, что представить такое тому, кто этого не пережил, никак не получится.
Можно было бы, наверное, написать отдельную книгу о тех базовых и преходящих состояниях, которые я пережил за последние четыре года. Не раз мне казалось, что всё: вот он предел, и за ним уже ничего иного не будет; но потом ситуация радикально менялась и наступало совсем новое состояние. Новые состояния не кончаются, поскольку Господь, как и Его Творение необъятны – ни в целом, ни для недолгой человеческой жизни, в частности. Конечно, если есть желание (хотя откуда ему взяться на поздних стадиях Пути?) остановиться, тогда эта возможность будет тебе предоставлена.
Существуют апологеты неких финальных состояний, после достижения которых человеку нужно расслабиться и наслаждаться (а лучше даже расслабиться сразу), и которые больше уже не меняются. Позиция завершения и неизменной благости очень притягательна для ума, а потому подобные речи неизменно находят благодарных слушателей. Даже если человек проповедует послание, основанное на собственном, пусть и ограниченном, опыте, – ориентировать людей на просветление, после которого уже ничего не происходит, значит серьёзно искажать Истину. С другой стороны, ты же не можешь исказить того, о чём не знаешь, так ведь?
Люди, верящие в то, что Путь чем-то кончается, и что достигается некое предельное финальное состояние, после которого ничего особенного уже не случится, ошибаются. Но имея подобную идею в своём уме, они начинают искать этой остановки и финального блаженства или просветления. А идеи и желания никогда не бывают хорошими советчиками в поиске, по определению ведущем за их ограничения. И тот, кто хочет остановиться – всегда найдёт свою остановку, а потом создаст систему объяснений, почему эта остановка поистине является конечной. Желание решить всё как можно быстрее и успокоиться – одно из самых главных препятствий в работе над собой на начальных этапах Пути.
Я не хочу исследовать свой страх, я хочу от него избавиться! Я не хочу узнать причины своей депрессии, я хочу чувствовать себя хорошо! Я не собираюсь разбираться в том, почему моя жизнь идёт под откос, я желаю, чтобы Господь всё исправил, ведь я Ему молюсь! Такие и им подобные речи мне приходится слышать достаточно часто. А следующими после них идут самооправдания, вроде: «Я пытаюсь смотреть на свой страх, но у меня ничего не получается! Я хочу сделать выражение, но ничего не выходит…»
Что тут скажешь? Поначалу всем правит желание, и, если у тебя что-то не получается, значит, ты плохо этого хочешь. Или есть другое желание, которое оказывается сильнее, а потому оно блокирует все попытки изменить ситуацию. Азбука наших мотиваций очень проста, но никто особенно не хочет в ней разбираться. Любители «последней остановки» совершенно не готовы исследовать свои состояния, предпочитая сначала нахвататься сведений из духовных и психологических книг, сдобрить получившуюся кашу своими поверхностными наблюдениями и выдать новый рецепт обретения счастья. Ну или каких-нибудь ещё «высоких» состояний.
Люди, познавшие одно состояние, решившие что его достаточно, и ставшие его провозвестниками, проповедуют всё ту же «последнюю остановку». Забавно, что Экхарт Толле, которого сейчас считают чуть ли не главным учителем осознанности, не нашёл в себе сил разобраться в механике эмоциональных и ментальных реакций, придумав дурацкое «болевое тело» и создав из него чуть ли не отдельную сущность, ответственную за все страдания человека. Ведь разбираться некогда, если пришло время учить несчастных страдающих людей.
Учителя финальных состояний обычно отрицают необходимость и даже существование Пути, потому что тогда им придётся задуматься, а на какой, собственно, стадии познания бесконечной Истины находятся они сами. Ответ можно узнать, только начав двигаться дальше, начав настоящее исследование себя; но это для них, по их же определению, невозможно. Ведь есть только Сейчас, а в нём – только блаженство или какая-нибудь ещё хорошая фигня. Поиск комфорта никогда не приведёт к выходу за пределы известного.
Чему бы там не учили любители финальных состояний, Путь существует. Существуют законы, зная и используя которые, человек движется к самопознанию и познанию Истины Бога, открывая, подобно Колумбу, совершенно новые территории возможностей и необыкновенные состояния, возникающие как следствие реализации теперь возможного и служащие её инструментом. Изменение состояния – само по себе возможность, а чем их больше реализуется, тем больше мистического и духовного опыта получает человек. И в какой-то момент опытное знание сменяется мудростью человека, повидавшего всякого, и готового, в общем, почти ко всему. Хотя как можно быть готовым к тому, чего не можешь себе представить? Поэтому, достигнув предельного, как вам кажется, состояния, не останавливайтесь, продолжайте вопрошать, продолжайте смотреть, не успокаивайтесь на достигнутом, потому что впереди ещё много дверей, в которые можно войти и познать вкус неописуемого.