Любой Путь, по определению, должен к чему-то вести. Если это Путь к Богу, то именно к Нему он, в итоге, и должен приводить человека. Вполне естественно, что при взаимодействии с Богом мы постепенно становимся к Нему ближе, а может быть, и Он приближается к нам. И само это взаимодействие, при соблюдении принципа служения и готовности дойти в нём до предела, до самой его высшей точки, должно меняться тоже, становясь всё более глубоким и близким.
На суфийском Пути выделяют три высших состояния, в которых глубина близости и взаимодействия становится всё более проявленной: исчезновение (или растворение) в Боге, пребывание (существование) в Нём, и единение (слияние) с Ним.
Исчезновение в Боге – это глубокая трансформация, наступающая в стадии перехода человека из состояния пятого нафса в шестой. И если в стадии следования Воле мистик ощущает прямую связь с Творцом, то в исчезновении ему открывается непроявленный и бесконечный Абсолют. Исчезнуть в Творце не получится – Он может тебя стереть, но исчезновения и растворения в Нём быть не может. Исчезаешь в Непроявленном, в Его энергиях, стирающих твои структуры, как будто их и не было. В то же время, с Абсолютом не может быть никакого единения, потому что оно будет действием, подобным умножению на ноль в математике. Ты просто исчезнешь, и всё. Причём, существует возможность даже физического растворения, а уж о внутреннем и говорить не приходится. Получается такая смерть наоборот – сначала растворяются структуры ума и эфирного тела, а за ними уже подтягиваются структуры тела физического. Мне довелось некоторое время побыть в этом состоянии, и оно наступило уже после исчезновения в Боге; хорошего в нём мало.
В трансформации происходит не только стирание, но и сотворение, когда вместо исчезнувших структур и качеств тел, создаются новые и другие, обеспечивающие дальнейшую возможность пребывания и единения. Ни первое, ни второе без предварительной трансформации не достижимо в принципе.
Пребывание и единение – состояния, которые существуют и развиваются параллельно. Если рассматривать ступени, ведущие к состоянию пребывания в Боге, то всё начинается с открытия для себя Истины Бога – то есть реальности Его существования. Наиболее убедительным доказательством является ощущение связи с Источником, которое появляется при полном открытии Сердца. Вот эта связь, и видение того, что ты соединён с Творцом, пусть и находящимся на невероятном от тебя расстоянии, становится лучшим подтверждением Его реальности, самым убеждающим.
Есть ещё, конечно, и ощущение Присутствия Бога, энергии, которая ни с чем не соединяется, но везде и «над всем» находится. Но энергия, какая бы она ни была, всего лишь энергия, а объект, в котором ты опознаёшь Источник и Начало всего, хоть и очень далёкий, убеждает куда сильнее. Беда только в том, что после «закрытия», а точнее исчезновения сердечного центра, происходящего в трансформации, закрывает эту связь, но и изменяет и расстояние между тобой и Творцом. А ощущение энергии Присутствия при этом никуда не девается.
Потом, впрочем, изменяется и это. Прежнее ощущение Присутствия не то, чтобы исчезает, но существенно меняется. Если говорить просто – то теперь, где бы ты не находился, вокруг тебя – Бог. И я бы не стал утверждать, что Бог разлит везде, а ты, так сказать, во всём этом перемещаешься. Я бы сказал, что пространство вокруг тебя, наполненное Богом, перемещается вместе с тобой. И язык не поворачивается назвать эту наполненность энергией Бога, потому что ощущается она как нечто большее, чем энергия, нечто иное. Вокруг тебя – Бог, и точка. Если же попробовать описать что чувствуешь, будучи окутанным Богом, то здесь придётся совместить два образа. Один – образ комфортной среды, в которой ты всё время находишься и образ уютного одеялка, в которое ты неплотно, но всё-таки закутан. Вот примерно так.
Конечно, и это состояние, ощущение и переживание может измениться, как это на Пути частенько бывает. Нет здесь ничего более постоянного, чем перемены – во всяком случае, если ты продолжаешь двигаться. И что будет там, за новым поворотом, на следующей точке перехода в Узоре, предугадать невозможно.
Обычный человек может существовать (как бы) вне Бога легко и непринуждённо. Он может принимать свои глубоко продуманные и выстраданные решения, а потом сам их воплощать. Он может жить без Бога. Мистик без Бога не существует, да и не ищет никакого иного существования, будучи вполне удовлетворён тем, что может служить Богу и пребывать в Нём. Вот, собственно, и вся разница между мистиками высокого порядка и остальными людьми.