Как правило, в большинстве религий считается, что человек что-то должен своему Господу. Нужно совершать поклонения, нужно читать вменённые молитвы, необходимо избегать совершения грехов и следовать заповедям и законам, вменённым свыше. В представлении верующих Господь всё время чего-то от них хочет. Подобную позицию занимают многие искатели, проецируя на себя общепринятые религиозные взгляды. И если искатель начал задаваться вопросом: чего от меня хочет Бог, значит, его эго вступило в игру, раздувающую важность – и самого этого вопроса и иллюзорного выбора между желаниями и служением, который ему как бы должен предложить (или навязать) Господь. Дайте мне миссию! Дайте мне смысл жизни! Дайте мне великую задачу! – кричит, пусть и неслышно для окружающих, эго искателя, мечтающего об особом внимании к себе со стороны Бога. Раз уж Ты, дорогой Господь, всё равно чего-то от нас всех хочешь, так захоти, пожалуйста, для меня что-нибудь особенное, и назначь мне что-нибудь великое, потому что служение «по мелочам» меня не привлекает, не питает и вообще мне не нравится. Ощущение собственной важности можно вносить в любую деятельность, но если тебе её назначил Сам Всевышний, тогда, конечно, важничать по поводу величия своей персоны куда проще и приятнее. На этом, кстати, попадаются участники всех сект тоталитарного свойства – избранность в выполнении некой «великой» миссии позволяет им приносить себя в жертву прихотям их не менее «великих» лидеров.
Людям, измученным неуверенностью и страхом ошибки, хочется, чтобы Господь подсказал им направление «правильного» действия. О нагнетании чувства собственной важности речь в данном случае не идёт; здесь, что называется, снять бы напряжение и получить толику уверенности в том, что ты хоть немного интересен и нужен Богу. Тогда Его внимание становится лекарством, которое исцеляет от ощущения полной своей непригодности, пусть даже ненадолго, ведь ум вскоре снова начнёт рождать сомнения и умножать неуверенность. Тогда ты опять начинаешь взывать к Богу, сетуя на свои обстоятельства и состояния и моля Господа снизойти до тебя, даровав тебе ответ на молитву и облегчение внутренней маяты. А маята твоя есть ни что иное, как следствие нереализованных тобой желаний, которые Господь за тебя никак не выполнит и никак не сможет с ними помочь, потому что они противостоят друг другу и никто, кроме тебя, не способен принять решение о том, какое же из них всё-таки должно получить высшую помощь в своём осуществлении. Ведь свобода изъявления воли по-прежнему остаётся тем правом человека, которую ему даровал Господь, и лишать тебя её просто потому, что ты не хочешь посмотреть на свои истинные желания, Он не станет.
Любая религия, в которой вводится понятие греха, взращивает самоосуждение в своих последователях. Там, где Господь требует от людей поклонения, неизбежно появляется обязательное служение, к которому, хочешь не хочешь, нужно присоединяться хотя бы время от времени, чтобы оставаться истинно верующим. Нужно посещать храмы, приходить на общую молитву, ну и так далее. Всё это становится культурным контекстом общества, в котором доминирует данная религия, и входит в базовую обусловленность его граждан. Тогда в умах людей прочно оседают представления о требовательном и даже суровом Боге, который склонен наказывать и верующих, и неверующих сообразно кодексу Своих требований. И тут уж, конечно, сложно избежать гнева на Бога, размышлений о некоторой несправедливости происходящего и желания стать атеистом, чтобы не заморачиваться чувством вины за свою греховность и страхом перед неизбежным наказанием. Процесс обмирщания, в котором люди остаются верующими только формально или же предпочитают обходиться без принадлежности к какой-либо организованной религии вообще, служит хорошей иллюстрацией всего вышеизложенного.
Бог, которому человек что-то должен, конечно же, отражает классическую схему человеческих отношений, где каждая сторона имеет свои ожидания от партнёра. И человеческое (слишком человеческое) всегда вмешивается в момент окончательного формирования любой из религий. С другой стороны, было бы глупо отрицать, что откровения, явленные пророкам и мистикам, не несли в себе изначально осуждающего и принуждающего посыла. Такой посыл был, и нет сомнений, что он инициировался Богом в целях развития человечества – или даже какой-то его части согласно Плану Творения. Повелевающий нафс нужно было перевести в осуждающий и никаких иных средств, кроме понятия греха, приводящего к самоосуждению, на тот момент не было (как нет, собственно, и сейчас). Поклонение преследовало несколько иную цель – ведь это не столько взаимодействие с Богом, а отдача энергии определённого рода, осуществляемая через ритуальные действия. Говоря проще, люди действительно должны были качать энергию, совершая богослужения, общие молитвы и ритуальные поклонения. Таким образом, через постоянное обращение к Богу достигалось усиление Его Присутствия в мире; кроме того, люди выделяли необходимое количество специфической энергии для поддержания нужд Творения.
Пресловутые нужды Творения выглядят для непосвящённых новой выдумкой, призванной напустить тумана в вопросы, на которые не находится вменяемых и понятных ответов. И я действительно не могу сказать, на что конкретно тратится энергия, выделяемая людьми при выполнении разного рода богослужений, но то, что она отводится за пределы нашей Сферы Бытия – совершенно точно. Так же точно, как существует План Творения, в котором каждый из нас имеет своё место и свой Узор Судьбы.
Мы получаем и отдаём энергию в разных видах, и вне этого круговорота жизнь в принципе не существует. Все «качают» энергии, но у мистиков она имеет иное, куда более высокое – с точки зрения Творения – качество. И если главной движущей жизненной силой в обычной ситуации людей являются желания, то мистики живут за счёт другой энергии. Но об этом – позже.
Люди видят мир по-разному. Они видят в нём то, что хотят видеть, проецируя на события свои страхи, желания и все виды иллюзий. Поэтому одно и то же описание ситуации вызывает противоположные оценки и реакции. Известная история про отношение к наполовину пустому стакану многократно усложняется, когда люди берутся оценивать совсем непростые явления. Можно считать, что необходимость «качать» энергию несколько нас унижает и как бы лишает нас выбора, но энергия должна двигаться, она сама, по сути, и есть движение. И, как гласит одна упрощённая истина: движение – жизнь.
Человек от рождения несёт в себе набор необходимостей, от которых ему не избавиться, как бы он этого ни хотел. Есть, конечно, люди, утверждающие, что они способны питаться праной или солнечным светом, или совсем не спать, но их утверждения, как правило, недоказуемы. И потом, раз уж человек может обходиться без физической пищи, то он должен жить вечно. Или, как минимум, очень-очень долго. Но этого мы тоже не наблюдаем. Зато мы видим, как встроенные необходимости заставляют человека двигаться, чтобы не умереть от холода, голода или чего-нибудь ещё. Исчезновение невыносимо для эго, а страх болезненной смерти становится, пусть и неправильным, но сильным мотиватором для большинства людей.
Чем более люди погружены в метафизический сон, наполненный грёзами их умов, тем более сильные мотиваторы им нужны. Вечная жизнь в раю и такие же вечные адские муки служат прекрасными стимуляторами желания вести себя «прилично». Поэтому они и использовались в отношении людей повелевающего, самого примитивного, нафса для того, чтобы у них появилась возможность вырасти до следующей ступени своего возможного развития. То же самое родители сейчас делают с детьми, прививая им идеи о правильном и неправильном, о хорошем и плохом; наказывая их за непослушание и поощряя повиновение. Похоже, что детство человечества требовало подобных мер, вот только мотиваторы, ставшие священным знанием, превратились в препятствие для его дальнейшего развития. Впрочем, многие люди тоже не могут избавиться от влияния идей и страшилок, усвоенных в детстве, до самой своей смерти. Тем более, что нужная энергия продолжает выделяться, да и дозревание большого количества людей до полностью проявленного осуждающего нафса закончилось не так уж давно. Сейчас у них возник запрос на дальнейшее развитие и ответом стало движение нью-эйдж и разнообразные психологические тренинги, вкупе с распространением техник медитации и пропагандой осознанности, как средства борьбы с комплексом неполноценности, которым обычно страдают люди осуждающего нафса. Тем не менее, метафизический сон продолжается, пусть и содержание его сейчас может быть изменено. Обладателям вдохновлённого нафса живётся легче и в рамках прежних, осуждающих религий, им становится тесно. Потому что трудно думать о том, что Бог полон Любви, если Он же на том свете может отправить тебя в ад за то, что ты в детстве украл игрушку, а потом забыл об этом и не покаялся.