Существуют различные переводы Корана на русский язык. Переводить эту великую книгу сложно, потому что она построена так, что в её сурах имеется несколько смысловых слоёв, и как изложить по-русски то или иное предложение, какой смысловой оттенок ему придать, выбирает сам переводчик – согласно своему уровню понимания текста. Обычно все ограничиваются переводами смыслов, ведь передать поэтическую структуру коранического текста практически невозможно, хотя и такие попытки тоже были. Выбор между точностью перевода или его красотой переводчики делают из своих предпочтений и понимания того, зачем этот перевод нужен, и Бог им судья.
Первый аят суры, открывающей Коран, обычно переводят так: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!». В 2015-м году вышла ещё одно издание «Священного Корана», в которой смысловой перевод сочетался с дословным («Священный Коран» в переводе Н. А. Зейналова, изд. Кум). И первый аят Корана в нём переведён следующим образом: «Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милостивого!». И здесь, в дословном переводе, мы получаем обозначение двух видов Милости, первая из которых распространяется на всех, а другая – на избранных. Таково моё истолкование смысла данного аята, и таков мой опыт взаимодействия с Милостью Бога.
Милость для всех откликается на сокровенное желание человека, не столько касающееся какой-то конкретики, сколько относящееся к образу жизни и к общей ситуации человека. Милость эта действует медленно, и все, кто прожил достаточно долго, получают тот образ жизни, которого на самом деле хотели. Причём, многие люди отрицают, что находятся там, где хотели бы оказаться, потому что им трудно в этом признаться окружающим, которые смотрят на всех без разбора с лёгкой укоризной.
Конечно, всегда можно сказать, что человек сам принимает ряд последовательных решений, после которых и оказывается там, где обретает то, что тайно хотел или то, что заслужил. Но все мы знаем, что далеко не всегда ситуация зависит от нашего выбора. Есть так называемые непреодолимые обстоятельства, есть влияние окружающих людей, есть, наконец, возможности, ограниченные в каждый момент времени. Тем не менее, Узор человека постепенно складывается именно так, чтобы его глубокое желание вести определённый образ жизни, в конце концов осуществилось. И понятно, что это моё утверждение будет сомнительным для любого честного и разумного человека до тех пор, пока он сам не обретёт восприятие, позволяющее ему увидеть действие Милости для всех воочию.
Милость для избранных познаётся теми, кто ищет высших состояний бытия, не иначе. Бывают исключения из правила, но на самом деле мы не можем утверждать с полной определённостью, какими были сокровенные желания Порфирия Иванова или Раманы Махарши, на которых она сошла без предварительных поиска и усилий с их стороны. Возможно, они хотели именно чего-то подобного – внезапной перемены всей своей жизни и духовного её наполнения. У искателей вектор действия Милости для всех совпадает с их поиском, приводя, в итоге, их к тому состоянию и образу жизни, которого они хотели. Другое дело, что сокровенные желания многих искателей несколько отличаются от оглашаемых ими целей, и потому можно уверенно говорить, что они прекращают свой поиск ровно тогда, когда приходят туда, куда хотели, и достигают тех состояний, к которым стремились.
Милость для избранных – это энергия, трансформирующая тела искателя, после получения которой (как правило – неоднократного) он меняется. О видах Милости Бога я писал в книге «Огонь стремления», и потому более подробно распространяться о них здесь я не буду. Познать Милость Бога можно тогда, когда ищешь трансформации, хотя и формулируешь для себя цель поиска другими словами. Чтобы получить – ты должен хотеть, чтобы найти – нужно искать; так формулируется главное правило взаимодействия с Богом на Пути.
Свобода воли всегда ассоциируется со свободой выбора. Выбор действия или бездействия; выбор содержания и способа действия – весь наш выбор так или иначе связан с действием, и вне его он обычно не существует. Другими словами, свобода воли равна свободе действия, и он привычно задаётся целью, которая нас мотивирует, а ограничивается нашими представлениями о возможном и допустимом, ну и внешними обстоятельствами тоже. Можно сколько угодно рассуждать о предопределённости нашего выбора, но, при необходимости выбирать, мы исходим из того, что у нас есть свобода в его осуществлении. Мы ощущаем, что стоим на развилке, и это субъективное ощущение в этот момент для нас вполне объективно, то есть – реально. Более того, каждый существенный выбор меняет нашу жизнь, а следовательно, становится точкой перехода в нашем личном Узоре Судьбы. И какими бы обстоятельствами ни программировался наш выбор, мы всё равно совершаем внутреннее действие по принятию решения, и именно оно называется выбором.
Можно считать любой выбор иллюзией, и говорить о том, что дескать, просветлённые живут без выбора, потому что всем и так рулит Господь, а они только это дело свидетельствуют. Но просветлённые (коли они и правда просветлённые) просто когда-то отказались совершать выбор и, что называется, поплыли по течению. Или же приняли Волю Творца, которой теперь и следуют. Иллюзией, скорее, будет считать, что выбора нет, предварительно совершив выбор в пользу такой интеллектуальной позиции.
Весь наш образ, манера поведения, способы подачи себя перед окружающими и даже наши основные желания – есть результат выбора, совершённого достаточно давно – возможно, ещё в детстве. И когда просветлённые говорят людям, что те сами выбирают свои страдания, они нисколько не кривят душой, потому что погружение в жалость к себе – тоже плод выбора, пусть и совершаемого бессознательно, но от этого не менее реального. Точно так же мы выбираем себе веру или неверие (всё равно во что), и только набор обусловленностей нам передаётся родителями автоматически, и ребёнок, в общем, не может выбирать в данной ситуации, потому что даже не осознаёт её.
Свобода воли – закон, который не нарушается Творцом. Во всяком случае, во взаимодействии с Ним человеку всегда оставляется свобода выбора, но мистики ищут возможности её утратить, потому что понимают, что самостоятельно им к Богу не прийти. Ум действует из известного, из прежнего знания и опыта. Из известного же он осуществляет выбор. Путь к Богу – выход за пределы уже познанного. При этом ничьи описания Пути особенно не помогают, потому что сам переход за черту однозначно человеческого, которым является духовная трансформация, всегда остаётся тайной. Можно пройти через трансформацию, можно её прожить и отчасти прочувствовать, но описать её как полностью осознанный и отрефлексированный процесс всё равно не получится. Мы не можем увидеть его со стороны, как гусеница не способна увидеть, что происходит с ней в коконе, из которого она уже выходит полностью сформированной бабочкой. Конечно, можно изложить последовательность своих ощущений, но часть их будет непередаваема словами. Другая часть вообще пройдёт мимо внимания человека, потому что отдельные трансформационные импульсы входят во внутреннее пространство, не вызывая никаких ощущений, а сам процесс трансформации течёт подспудно и достаточно медленно, поэтому связать в единое целое его разрозненные проявления тоже будет очень трудно, если ты, опять же, не являешься сторонним наблюдателем с высоким уровнем восприятия. Но даже если бабочка сядет на кокон и будет, не отрываясь, смотреть на него своими фасеточными глазами, то ей всё равно не удастся увидеть процесса трансформации очередной гусеницы в новую бабочку. Тайна трансформации остаётся скрытой от глаз даже самого дотошного наблюдателя. И так же точно скрыты от него тайные пружины процесса Творения вообще.
И раз уж трансформацию умом не понять, тогда нельзя и прийти к ней через ум. Поэтому Путь прописывается так, чтобы человек смог привести себя в состояние готовности к трансформации, а всё остальное уже остаётся в руках Творца. И потому не существует Пути без системы практик, ведь именно они и подготавливают искателя к переходу в новое качество бытия. Кроме того, благодаря их выполнению искатель учится взаимодействию с Богом, которое может иметь разные формы на разных этапах Пути. Очень важно, например, научиться отличать свои мысли и желания от тех, что вошли извне, и не впасть в иллюзию того, что ты следуешь Воле Бога там, где всего лишь позволил подняться из бессознательного своим скрытым желаниям.
Полнота познания Истины не обеспечивается внезапным просветлением. Нет опыта – нет и знания, а так называемое видение просветлённых будет отражать их состояние, да и только. Что мы обычно и видим в книгах и посланиях спонтанных, внезапно просветлевших мистиков. Опыт приобретается в Пути, а стадия следования Воле Бога на нём – одна из важнейших, готовящих человека к глубочайшей из возможных трансформаций, называемых суфиями исчезновением в Боге.
Парадокс Пути, приводящего к максимально тесному взаимодействию с Богом, заключается в том, что искатель должен отказаться от собственной воли, сделав сознательный выбор в пользу следования Воле Творца. Вот откуда, собственно, идёт противопоставление эго и духовной Работы: ведь эго ищет постоянного проявления, контроля и самоутверждения, что в принципе не сочетается с отказом от своей свободы воли. Эго, как раз-таки обожает эту самую свободу и за неё всячески борется – на всех уровнях. Мирская свобода не равна свободе духовной и содержание их разное. В миру ищут свободы для воплощения собственных решений и действий, а в духовном поиске человек стремится стать ведомым, используя свою свободу воли для того, чтобы избавиться от желаний эго, став доступным для желаний Бога.
Эго тоже может сдаться, если сильно захочет, вот только сдача это будет ложной. От большого желания случается всякое; я сам пару раз видел, как люди сдавали свою волю Богу, напившись спиртного и вообразив, что Господь уже ждёт их с распростёртыми объятиями. Наутро они, правда, понимали, что всё происходящее было результатом помрачения их умов и никакой сдачи не случилось. Сильное желание помрачает ум не хуже алкоголя, вот только протрезвление после его «исполнения» приходит далеко не всегда. Тогда человек живёт, считая, что следует Воле Бога, и чем эксцентричнее и неуравновешеннее его ум, тем более странные «указания Воли» он получает. Причудлив и извилист бывает путь кустарей-самоучек.