В наше интересное время разговоры о том, что нужно находиться в состоянии «здесь и сейчас», стали общим местом, и любой новоиспечённый искатель хоть что-нибудь да слышал о силе «здесь-и-сейчасности». Благодаря тому, что осознанность стала чуть ли не ведущим духовным трендом среди современных искателей, высшие её состояния требуют своих описаний, и «здесь и сейчас» стало определением того, в чём пребывает истинно осознанный и просветлённый человек.
С описаниями всегда возникают две проблемы: уровень понимания того, кто описывает какое-то состояние, и уровень понимания того, кто это описание слушает или читает. Если описание возвышенное, но в нём используются метафоры и слова, которые можно понимать и трактовать широко, то предсказать, что вынесет из такого объяснения слушатель, почти невозможно. Более того, даже скрупулёзное и точное описание высших духовных состояний всё равно остаётся непостижимым для тех, кто его не испытывал. Например, можно рассказывать людям о состоянии жизни без желаний — я и сам этим неоднократно занимался. Но тому, кто живёт желаниями и не знает ничего другого, представить себе состояние без желаний всё равно не получится. В лучшем случае результатом подобного объяснения станет возникновение нового желания, в котором человек захочет обрести жизнь без желаний, вот и всё. По сути, единственная функция всех описаний высших состояний сводится к тому, чтобы вызвать у человека стремление к Высшему, ну, или хотя бы желание, из которого тот сможет начать двигаться и что-то делать.
Мистики, обращаясь к людям, пользуются двумя видами описаний — в одних расписываются прелести жизни в просветлении или в единении с Богом, в других — ужас повседневного страдания людей, которое они создают и поддерживают, сами того не желая. Классическая модель кнута и пряника, причём пряник обозначает горизонты возможного развития, а кнут оказывает пробуждающее действие, вводя читателей в состояние внутреннего дискомфорта. Пользуясь словами, ничего другого не придумаешь, как ни старайся, к тому же люди, живущие желаниями и страхами, ничего другого и не воспримут. Но и не сообщать им о том, что существуют доступные для человека иные уровни бытия, тоже кажется немного бессердечным.
Всё, что касается осознанности, связано с энергией индивидуального Сознания и функцией внимания, через которое Сознание проявляет себя во внутреннем пространстве человека. Состояние «здесь и сейчас» достигается на уровне высокой осознанности, когда внимание человека не отождествляется с процессами, протекающими в уме, оставаясь свободным и воспринимая то, что есть — вовне и внутри. Фактически, пребывание в «здесь и сейчас» — есть описание полного неотождествления внимания с умом, и в этом — вся его суть. Но описание не приблизит вас к переживанию, и даже понимание ваше будет не совсем точным, потому что ум всё равно создаст искажённое представление о том, что значит это пресловутое пребывание в «здесь и сейчас».
Существует суфийская притча об учёных, исследовавших слона в темноте. Один ощупывал хвост, второй — хобот, а третий — ногу, и все они пришли к совершенно разным выводам относительно того, как выглядит слон. Попытки упростить описание состояния полной осознанности приводят к подобному результату, создавая иллюзию его понимания, и ничего больше. Пребывание в «здесь и сейчас» — всего лишь одно из следствий осознанности, а не её суть, но искателям, находящимся на стадии вдохновлённого нафса, очень нравится играть словами; я бы сказал, что для многих из них болтовня об осознанности, «здесь-и-сейчасности» и прочих, не менее прекрасных вещах, является главной формой «работы» над собой.
Осознанность стала трендом после того, как её взяли на вооружение психологи, разочарованные результатами применения теорий и практик собственного изобретения. В поисках того, как вылечить человеческий невроз, они стали смотреть на мистиков и потихоньку заимствовать их методы. Тем более что многие психологи в попытках разрешить собственные психологические проблемы сами обратились к медитации и посещениям индийских гуру. Потом пошла популяризация (а также упрощение) медитативных техник «для расслабления», а осознанность стала средством улучшения личной эффективности и чуть ли не залогом успешной счастливой жизни. Людям с неврозами сложно читать духовные тексты — не те запросы и мотивация. А книжки вроде «10 минут практики дзен в день» или «30 минут осознанности в сутки» им по душе. Избавление от страданий по дешёвке — это ли не главный духовный запрос нашего времени?
Конечно, свою лепту внесли и «учители» от духовности. Они быстро почуяли новые веяния, и тогда спрос родил предложение в виде семинаров о том, как стать счастливым, успешным и богатым, применяя различные техники работы с сознанием, подсознанием, кармой и судьбой. И какая бы чушь ни преподавалась на этих семинарах, на них всегда упоминалась осознанность — как важная фигня, помогающая в жизни. А когда об осознанности заговорили и психологи, и продавцы счастья, тогда она вдруг стала атрибутом успешной счастливой жизни. От всего этого Будда, мне кажется, в гробу бы перевернулся, если бы у него был гроб.