Каждый человек может взаимодействовать с Богом — если, конечно, этого захочет. Многим нравится иметь иллюзию контроля над своей жизнью, в которой Бог выглядит лишним: особенно тот Бог, каким Его представляют себе люди, имеющие обрывочные сведения о Нём из разного рода священных писаний, а также — из антирелигиозной пропаганды. Как понять, Бог всё-таки любит нас или осуждает? Прощает нам грехи или, наоборот, даёт нам свободу воли как суровую проверку на прочность веры и способности к самоконтролю? И ведут ли все религии нас к одному и тому же Богу или же есть одна истинная вера, а все остальные ложные? Или ложные вообще все и атеисты правы? И нужно ли вообще понимать всё это, если просто хочешь иногда помолиться?
Хорошо тем, у кого есть простые ответы — Бог один, а все остальные боги созданы язычниками из заблуждений и происков лукавого; истинная вера одна, и встречаются её искажения, в которых верующие вроде бы поклоняются тому же Иисусу Христу, но делают это не совсем правильно. Или совсем неправильно. Из темы веры возникает тема верных и неверных, люди делятся на «своих» и «чужих», что, собственно, и подразумевается в рамках мировоззрения осуждающего нафса. Внутри «правильной» веры всегда существует более тонкое деление на тех, кто верит более правильно, чем его же собратья, и тех, кто как бы в лоне, но всё-таки не дотягивает до идеала «совершенноверующего». А тем, кто не верит, ещё проще: назови всё предрассудками, спиши на человеческую слабость и потребность в защите, считай все чудеса галлюцинациями или мошенничеством и спи спокойно, если получается.
Каждая религия имеет объяснение, как и почему она работает. Понятно, что в основе любой религии лежит откровение, полученное её основателем, или же прямое послание Бога, переданное через Его пророка. Есть Воля Бога или путь к освобождению, есть какой-то выход за пределы известной нам физической реальности. И есть свод правил и практик, которые обеспечивают достижение целей, заявленных данной конкретной религией. При этом игнорируется вопрос, почему другие религии тоже работают, потому что ответ на него неизбежно подорвёт веру в истинность нашего, единственно верного пути. И потому можно сказать, что все остальные бредут во Тьме иллюзий, ведомые самим Сатаной, врагом рода людского, радуясь в невежестве своём его тёмным обманчивым и ложным чудесам. И Сатана несколько позже поиграет с ними в свои игры в аду. Также можно уподобиться атеистам и сказать, что все другие — просто стали заложниками фантазий своего неправильно работающего ума, а потому и обсуждать тут нечего.
Если мы примем за аксиому утверждение, что каждый человек может самостоятельно взаимодействовать с Богом, тогда возникает другой вопрос — зачем же нужны религии и всяческие секты, коли уж каждый может в любой момент обратиться к Господу со своей необходимостью? Ответов на данный вопрос предостаточно, и большая их часть дана противниками веры, но при этом ответа на вопрос, почему все религии в той или иной степени истинны и они, так или иначе, соединяют людей с Богом, — мы вряд ли получим. Если же каждый человек не может взаимодействовать с Творцом самостоятельно, тогда должны быть некие избранные, толку от которых будет тоже мало, потому что чьё-то чужое взаимодействие с Богом не оставляет вам никакого выхода, кроме обожествления того, кто является посредником между вами и Создателем. И человечество, в общем, все эти этапы уже проходило, хотя и сейчас существуют секты с подобным уклоном.
Можно ли вообще выявить и сформулировать хоть какую-то Истину, отвечающую на все эти вопросы? Начнём с того, что молиться может каждый, но многим мешает атеистическая или даже теистическая обусловленность ума. И это проблема взаимодействия номер один. Действие, не подкреплённое решимостью или, если угодно, верой в то, что оно может достигнуть результата, изначально ослаблено; а в вопросах взаимодействия с Высшим отсутствие внутреннего сопротивления к происходящему играет важнейшую роль. Вы должны искать взаимодействие и стремиться к нему всем своим существом, чтобы оно стало возможным. Если формально вы хотели бы получить Волю Господа, явленную конкретно для вас, но при этом боитесь, что она будет слишком «жёсткой», тогда вы её не получите. Если вам кажется, что молитва не согласуется с вашим мироощущением — значит, так оно и есть, и как ни пытайтесь молиться, это не сработает. Наша свобода воли такова, что Господь не станет отвечать на то, на что вы не хотите получить ответа. В этом, на самом деле, скрыта глубокая мудрость — если бы все желания, пожелания и просьбы людей исполнялись безо всякого разбора, тогда, во-первых, они бы ничего не стоили; и, во-вторых, люди намолили бы такого, в чём сами потом раскаялись. Поэтому «защита от дурака» должна быть обязательно. Ну и человеческие усилия по самостоятельному достижению желаемого, ведь постоянная «качка» энергии должна продолжаться тоже.
Тем не менее Господь откликается на искреннюю молитву. Другое дело, что о некоторых вещах приходится молить достаточно долго. А Присутствию, которое, по сути, является вниманием Бога в нашей сфере Бытия, всё равно, кто ему молится — индуист, христианин или атеист. В этом смысле Господь (через своё Присутствие) проявляет очевидную неразборчивость, отвечая на молитвы людей любой веры. Свидетельств тому — сколько угодно, и доказывать, собственно, здесь нечего. Любой человек, искренне стремящийся к Богу, может получить от него импульс Милости и все прочие импульсы, пройти духовную трансформацию и достигнуть высокой ступени развития нафса. Для этого не требуется причастность к определённой вере или эгрегору, хотя искателя чаще всего притягивает к какому-нибудь Пути, потому что незачем изобретать то, что давно уже изобретено и опробовано. Можно сказать, что Сам Господь приводит искателя на определённый Путь, чтобы тот в итоге получил то, что ищет. А также получил определённый опыт и даже — определённую специализацию.
Мы не можем со всей однозначностью утверждать, что все искатели имеют один и тот же образ Бога и представления о служении Ему. Более того, можно смело сказать, что все они поначалу спят и видят разные сны, а также имеют разную готовность к следованию Воле и подсказкам Пути. И уж не приходится говорить о том, что их восприятие несовершенно, а опыт и понимание — недостаточны. Поэтому какой-либо из имеющихся работающих Путей может помочь им обрести необходимый опыт и готовность. Даже выродившиеся Пути тоже могут помочь, став подготовительным этапом к обретению различения между ложным и истинным, между мёртвым и живым. Прямой Путь к Богу нередко выглядит как окольный — с посещением разных мест и собраний, участие в которых помогает человеку лучше понять, что же ему нужно на самом деле. И чем человек более готов к прямому взаимодействию с Творцом, тем прямее становится его Путь. Не будем забывать о том, что мы очень часто заблуждаемся в отношении того, насколько велика наша истинная готовность к такому взаимодействию.
Существуют люди, более одарённые в мистическом смысле по сравнению с остальными. Кто-то имеет способности к рисованию или сочинению стихов, кто-то — к ремёслам, а кто-то — к взаимодействию с невидимым. Мистический дар по сути своей ничем не отличается от писательского или любого другого. И как одни люди, следуя зову своего дара, становятся большими писателями, так другие становятся большими мистиками. Они и основывают религии, секты или мистические течения, и через них Господь являет Свою сиюминутную Волю людям.
Путь в тысячу миль начинается с одного шага, а любое новое учение — с переживания одного человека. Мы не будем рассматривать ложные учения, хотя предпосылки к их возникновению будут схожими с теми, которые предвосхищают появление учений, дающих связь с Высшим. Тем более что принцип неразборчивости Присутствия работает даже в откровенно ложных учениях, и там искренняя молитва, основанная на необходимости, всё равно получит ответ. Возможность индивидуального взаимодействия с Богом остаётся всегда и везде. Но при общих предпосылках ложные учения в итоге уводят человека от Бога, сосредотачивая его усилия либо на служении самому себе, либо на служении другому (например, обожествлённому лидеру секты). Иногда случается, что служить надо идеям, которые выдаются за окончательное и абсолютно истинное знание. Там, где идея ставится в центр учения, а опыт заменяется верой, истина, так или иначе, утрачивается. Так возникают или вырождаются религии, но этот вопрос нас сейчас не интересует.
Итак, один человек начинает искать Бога, Истину, пробуждение или что-нибудь ещё в этом же духе. Избрал ли он Путь осознанности или Путь молитвы — не важно, потому что если его усилия успешны, то от созерцания он рано или поздно придёт к молитве (или иным практикам взаимодействия с Всевышним), и наоборот. Внимание (то есть энергия его индивидуального Сознания) задействуется и в практиках осознанности и во взаимодействии с Божественным Присутствием. Внимание — ключ ко всем внутренним тайнам и возможностям человека. Правильным образом используя внимание, искатель может получить от Присутствия всё необходимое для того, чтобы пройти Путь. Импульсы Милости, Божественной Любви, Света, Воли, Благодати — всё это приходит от Всевышнего в ответ на истинную необходимость человека посредством взаимодействия с Его Присутствием. И человек вполне может дойти до высших ступеней нафса в одиночку. На практике, правда, такое случается крайне редко, потому что уже на стадии довольного нафса (в стадии следования Воле Бога) Господь, как правило, направляет его к людям; к их, например, обучению. Но тем не менее такая возможность существует.
Пройти Путь в одиночку трудно ещё и потому, что ловушек слишком много, много соблазнов силы (и сил — когда они появляются); кроме того, не хватает достоверной информации и правильной интерпретации истинного знания о Пути, даже когда оно имеется в открытом доступе. И здесь не только проблема субъективного понимания и представлений о том, чего, по сути, ты ещё не знаешь — здесь возникает ситуация, когда очень трудно самому оценить реальность и значимость собственного переживания. Вот почему большинство людей нуждается в том, кто уже имеет опыт на духовном Пути и способен помочь избежать общих для всех ошибок, а также определиться с тем, как вообще у тебя обстоят дела во внутренней работе.
Но одарённые могут пройти значительную часть Пути самостоятельно, а потом их всё равно начинает вести Сам Господь, и по-другому не бывает. Озарения, внезапные побуждения к новому, непривычному для себя действию, изменённые состояния и духовная трансформация в целом всегда инициируются через взаимодействие с Высшим, хотя до поры до времени человек может этого не понимать. Например, в ваджраянском буддизме существует понятие внутреннего и тайного гуру, которые, по сути, отражают аспекты высшего руководства, которые мы прямо связываем с Волей Всевышнего. Но там, где Господь формально выведен из игры, реальность этого взаимодействия обозначается другими словами, вот и всё. Отсутствие понимания общей сути происходящих с искателями процессов рождает самые разные их описания, отчего, не имея достаточного опыта и видения, понять всё многообразие мистического, да и духовного, опыта представляется совершенно невозможным. И всё это выглядит загадочным, противоречивым, запутанным; а потому — недостоверным. Всегда остаётся простор для сомнений, который ничем, кроме собственного духовного опыта, не снимается, но и опыт, как мы уже увидели, может трактоваться не вполне верно.
Обычно ситуация складывается следующим образом: один человек получает духовный или мистический опыт и открывает для себя работающие способы взаимодействия с Богом. Потом к нему начинают присоединяться люди — либо по собственной инициативе (притянутые ароматом его внутреннего состояния, его энергией), либо по его зову. И тогда новоиспечённый мистик становится проводником высшего для своих учеников и последователей. Взаимодействие с ними определяется уровнем нафса мистика — потому что в какой-то момент опора в виде Божественного Присутствия перестаёт играть ведущую роль в получении энергий от Всевышнего. Открытое Сердце обеспечивает мистику связь с Творцом, и потому становится возможным, например, вступление на стадию Пути сознательного следования Воле Бога. Взаимодействие становится прямым, хотя ряд энергий, получаемых только во взаимодействии с Божественным Присутствием, так за ним и остаются.
Но чем больше к мистику приходит людей, тем его роль как проводника, как связующего звена между Высшим и людьми становится всё более трудновыполнимой. Его видение может быть совершенным для текущего момента, его понимание — тоже, но его канал проведения становится слишком малым для того, чтобы обеспечивать потребности связи даже относительно небольшой, но интенсивно работающей группы учеников. Тогда и возникает потребность в более широком канале, который рано или поздно появляется. В таких случаях играет роль не столько количество людей, «качающих» энергии определённого качества определённым способом, сколько их необходимость в развитии и росте. И поскольку никакая серьёзная мистическая Работа не может существовать вне Воли Бога и Плана Творения, то в немалой степени необходимость расширения канала связи — это необходимость Творца.
Эгрегор даёт возможность приобщения к высшим энергиям куда большему количеству людей, участвующих в Работе мистика. Заодно он, конечно, отводит излишки энергии, «качаемой» участниками Работы из нашей сферы Бытия, перенаправляя её на иные нужды Творения. Так достигается равновесие в Работе, которая и сама направлена на обеспечение текущих нужд Творения — в данном месте в данное время. И так обеспечивается необходимость людей, приходящих на Путь, в реализации своего высшего потенциала. При этом персональное взаимодействие с Богом осуществляется учениками через Божественное Присутствие, а вот ответ на их запрос приходит по каналу эгрегора. Таким образом компенсируется их недостаточная «одарённость», проявляющаяся в слабости их стремления, противоречивости мотивации и склонности жалеть себя. Мистик, имеющий возможность прямого взаимодействия с Творцом и Абсолютом, не нуждается в посредничестве Присутствия; более того — он сам становится действующим эквивалентом Божественного Присутствия для своих учеников. Тем не менее наличие эгрегора также увеличивает и возможности мистика — и в Работе с людьми, и в его индивидуальной работе. Происходит это за счёт того, что сила ответа становится выше, чем сила запроса одного конкретного человека, потому что общие усилия всех участников Работы создают условия для существенно большего потока Милости, Света и других энергий, приходящих через канал эгрегора.
Истина Бога даётся ровно по принципу — время, место, люди. Индивидуальный опыт каждого мистика во взаимодействии с Богом накладывает серьёзный отпечаток на способ её изложения, а необходимость Творения — на цели Работы и содержание послания, которое даётся людям. Работа может быть выполнена полностью или частично, и если она закончена, а новые мистики в ней не возникли, тогда остаются застывшие формы, в которых ритуальные действия заменяют истинный контакт с Высшим. В отсутствие мистика, следующего Воле Творца, и необходимости Творения в Работе, которая уже завершена (или время которой закончилось) эгрегоры перестают быть каналом проведения высших энергий, и их функция меняется. Они по-прежнему отводят энергию «качки» участников выродившейся деятельности, но вместо Милости дают возможность её продолжать, то есть поддерживают новый Узор ритуальной активности, возникший после окончания настоящей Работы. Ответ Высшего в данном случае сводится к созданию разного рода материальных возможностей и идей, поддерживающих энтузиазм участников ритуалов или уже не столь эффективно работающих практик.
Там, где мистическая передача сохраняется, и появляются новые мистики, Работа продолжается, хотя форма её может меняться — согласно новым временам, местам и людям. А также, конечно, согласно новым нуждам Творения. Тогда могут вводиться новые практики или, как это всегда бывало в суфизме, создаются новые ордена. В выродившихся течениях действуют те же законы — периодически происходит некое «обновление» в виде создания разного рода сект, находящих новые толкования базисных священных текстов, из чего вытекают новые правила жизни и новые ритуальные практики. Принцип времени, места и людей действует неуклонно, даже в совсем застывших религиозных системах. Другое дело, что приверженцы закоснелых систем предпочитают игнорировать новые секты или религиозные движения, возникшие из одного с ними источника.
Божественное Присутствие при этом никуда не девается, и каждый искренний верующий получает от него (и через него) свою долю помощи. Поэтому продолжают случаться чудеса, поэтому даже в застывших системах порой вырастают настоящие святые, и поэтому истинные мистики снова и снова появляются в мире. И в том, что Присутствие не делит никого на верных, неверных, или праведных, или неправедных, проявляется ещё одна грань великой Милости нашего Творца.