Существуют разные форматы обучения. Например, просветительский — в виде лекций — или чисто практический — в виде занятий, где даются только практики, а теория должна изучаться отдельно, по книгам или тем же лекциям. Есть семинары, в которых сочетаются обе эти формы обучения. Есть сатсанги, на которых искателям отвечают на вопросы, и так они тоже чему-то учатся. И, в общем, всем уже известно, что без собственных усилий ничему особенно не научишься, но многие как бы искатели остаются не готовыми к такому напряжению своего бытия, предпочитая посещать время от времени практические встречи и поддерживая этим себя как бы в тонусе.
С практиками тоже бывает по-разному. Вот выдают, например, человеку одну (две, три) практики и говорят: «Это твоё задание». А потом он выполняет заданную практику несколько лет, не очень понимая, насколько в ней продвинулся, и постепенно теряя всякую мотивацию к тому, чтобы тратить на неё время и силы. А обратной связи получить особенно неоткуда, потому что шейх или гуру находится далеко и вообще он не склонен много общаться с простыми смертными. И так, конечно, многому не научишься. А если чему-то и научишься, то только самостоятельно.
В нормальном обучении должна быть цель и система — то есть методы достижения поставленной цели. Она, как и положено, определяет средства. Если цель — осознанность, то даются практики и необходимая информация, чтобы на уровне ума у человека было понимание того, на что и как «смотреть». Этого достаточно для начала, но потом искателю требуется получать ответы на неизбежно возникающие вопросы по эффектам практики и по тем трудностям, которые возникают при её выполнении. Обучение без возможности получения обратной связи — не обучение, а самостоятельная практика. И любая система, которую человек изучает сам, без посторонней помощи, может называться исследованием, экспериментаторством — но никак не обучением.
Цель, прописанная неопределённо, так же неопределённа в достижении. Что значит, например, осознанность? И даже так: что значит полная осознанность? Состояние, в котором внимание человека постоянно присутствует во всех уровнях его бытия? Когда полностью осознаётся тело, эмоциональные движения и ум? Даже если мы остановимся на этом определении, кто скажет, что он уже достиг момента, когда двигаться в осознании больше некуда, и его осознанность полная? Как определить это самому, не впав в искус заблуждения?
По сути, точно такие же вопросы можно задать по поводу просветления или пребывания в Боге. Где объективный критерий и существует ли он вообще? Этот вопрос задаётся каждым новым поколением искателей, и далеко не все из них находят ответ на него. Тем более когда к тому же просветлению довольно часто Путь ясно не обозначен или вообще отрицается его необходимость. Когда каждый новый «просветлённый» назначает свои критерии просветления и начинает записывать видео, которые вносят больше мути, чем ясности в данный вопрос.
Поэтому нужна обратная связь и необходимо обучение. Путешествие внутрь происходит по новой для тебя территории, а уж если ты поставил перед собой высшую цель, тогда без проводника добраться до неё очень сложно. Слишком много возникает новых состояний, слишком много соблазнов и препятствий содержит в себе Путь к Богу. Нужна система, в которой обозначены ключевые состояния (или стоянки) на данном конкретном Пути. Если нет описанной истории состояний, тогда идти придётся на ощупь, совершая неизбежные ошибки и принимая затяжные, например, депрессии за достижение состояния без желаний, а компенсаторную уравновешенность энергий — за высокий уровень духовности, соответствующий стоянке умиротворённого нафса. Если тебе не укажут на истинную суть твоего состояния, то сам ты можешь её никогда не обнаружить, предпочитая однажды сделанный ложный вывод истинному знанию.
Ко мне обращались люди, считавшие себя вполне осознанными, но не осознававшие не только своих текущих состояний ума и эфирного тела, но толком не ощущавшие в моменте и своего физического тела. Приходил молодой человек, как бы достигший просветления и не знавший, что с ним теперь делать. Я видел, как человек «достигает» полной осознанности, делая вывод о том, что теперь-то он уже «пришёл», на основании того, что смог съесть тарелку супа, полностью присутствуя вниманием во вкусовых ощущениях. Когда все вышеперечисленные товарищи начали заниматься серьёзно, их достижения исчезли как дым — и обнажилась реальность их состояния, в котором всем правил ум, делая желаемые для себя выводы практически из ничего. И таких случаев — когда искатель совсем не понимал истинной природы того, что с ним происходит — было много. Да и сейчас их тоже полно.
Правильно организованное обучение всегда включает в себя возможность получения ответов на возникающие вопросы и обратную связь по своему состоянию. Бывает очень легко заблудиться в своих ощущениях, а пуще всего — в мыслях по их поводу. Никогда не следует торопиться с выводами; нужно продолжать исследовать своё состояние, не позволяя уму создать себе остановку в виде «окончательного» решения о том, что вот оно достижение того, чего я так долго желал. К таким решениям чаще всего склонны люди вдохновлённого нафса, и они и попадают в ловушку своего ума, которому только и надо, что закрыть тему и успокоиться. Но и на более поздних ступенях нафса бывает очень непросто разобраться с тем, что же с тобой происходит именно сейчас. Как бы подробно ни был описан Путь, каждое новое состояние представляет для тебя новую, неизведанную территорию, которая должна быть исследована и пройдена. Тот, кто стремится не исследовать, а обживать новые территории своих состояний, рискует застрять в них надолго. В стадии умиротворённого, например, нафса и его состояниях можно сидеть очень долго, потому что она, в принципе, довольно комфортная. И если тебе не подскажут, к чему приложить усилия здесь и сейчас, тогда на ней можно остаться навсегда. Таких случаев тоже немало.
Правильный формат обучения должен соответствовать требованию: время, место, люди. Если имеется система обучения, включающая в себя практики и теорию, но относится она к иному месту, времени и людям, тогда толку от неё будет мало. Бездумное использование древних мистических систем, принадлежащих другим культурам, определённо привлекает носителей вдохновлённого нафса, но не приносит большой пользы. Иначе мы уже давно наблюдали бы расцвет духовности и множество людей, достигших через индуистские и прочие системы. Признать, что они совсем не работают — невозможно, потому что отдельные люди имеют результаты благодаря взаимодействию с Божественным Присутствием, отвечающим на их искренние молитвы. Но как практические системы, дающие серьёзный общий эффект, они уже не действуют. А отказаться от них тоже почти невозможно — ведь древние тексты столь хороши, так мудры, а Истина — она ведь одна, а потому и любой Путь к ней всё равно приведёт. И, может быть, рассуждающие так в чём-то правы, просто такой Путь будет настолько длинным, что в какой-то момент появится ощущение, что это даже и не Путь, а некая остановка, на которой некоторое количество прекраснодушных людей собралось в ожидании волшебного автобуса, спешащего из неизвестного далёка, чтобы доставить их прямиком на небо.