По сути, любой Путь, ведущий человека к познанию Истины Бога, есть Путь ученичества. Путь обучения тому, чего ты не знаешь и узнать не можешь, пока не проживёшь или, как говорят, не прочувствуешь этого на собственной шкуре. Тем более что на чужих ошибках никто (или почти никто) не учится, а потому всем снова и снова приходится идти по одним и тем же граблям, чтобы в итоге получить совсем неодинаковые результаты. Обучение — это постоянное испытание; проверка ученика на прочность и готовность к получению нового опыта. И конечно, уровень навыков и понимания тоже подвергается регулярной проверке. В этом смысле нет никакой разницы в том, у кого (и даже чему) учится человек, если обучение настоящее.
Можно избрать своим учителем Бога, но для того, чтобы обучение стало настоящим, Господь должен принять твоё ученичество, и ты должен научиться воспринимать Его язык, перестав путать указания Бога со своими фантазиями. Не развитое и не очищенное восприятие, вкупе с желанием учиться у Высшего Существа, нередко подкладывает людям свинью в виде погружения в новые разновидности иллюзий и помрачений ума. А чтобы доверить своё обучение другому человеку, нужна уверенность в его компетентности и вообще во владении тем знанием и навыками, которых ты ищешь. И уж к духовным учителям требования обычно предъявляются самые что ни на есть высокие. В идеале они вообще уже и не должны быть людьми, являя собой нечто сверх-, над- или, прямо скажем, нечеловеческое. При этом просветлению и прочим хорошим вещам учат все, кому не лень, находя себе какую-никакую аудиторию, готовую слушать любой, в принципе, бред, лишь бы он хоть немного соответствовал её скрытым или явным ожиданиям.
Сначала вера, потом доверие: таковы стадии приближения ученика к учителю. Сначала ты должен поверить, что тебе есть чему учиться именно здесь, потом убедиться в том, что так оно и есть. Если стадия веры слишком затягивается, значит, она тебя устраивает и твой интерес лежит не в обучении, а в участии в чём-то, с твоей точки зрения, полезном и значимом. Всегда приятно стать частью чего-то важного, пусть даже — стать формально. В настоящем обучении, правда, этому не потворствуют. Но по тому, в какой Путь и в какого учителя поверил человек, можно многое сказать о его желаниях и общей неудовлетворённости. И как на каждую рыбку найдётся едок, так на каждого желающего учить находится хотя бы пара человек, готовых его, как минимум, слушать. И по качеству учеников всегда можно сказать о качестве учителя, это тоже верно.
Доверие приходит только с опытом, с подтверждением того, о чём говорит учитель. Бывают люди, доверяющие «от ума», из того, что их представления, мысли и некоторые духовно-мистические переживания совпадают с тем, что они слышат или читают в рамках конкретного учения. Тогда эти люди становятся «всецело уверенными» в том, что данное учение является истинным. И свою уверенность они склонны принимать за доверие, но это всего лишь вера, пусть даже она хорошо внутренне обоснована и где-то непоколебима. Доверяющие «от ума» мгновенно впадают в сомнения, если им даётся знание, не согласующееся с их «видением». И они же далеко не всегда готовы по-настоящему исследовать причины своих состояний и осознать свою обусловленность. Другими словами, они любят свои идеи и состояния настолько, что не хотят их трогать, а значит — не готовы идти внутрь и вообще работать над собой. Обычно они хотят «развиться» в рамках того, что у них как бы уже есть.
Доверие сменяется преданностью, под которой я понимаю высокую степень готовности следовать тому, что предлагает учитель или Мастер. Достижение полной готовности к следованию означает наивысшее возможное развитие ученика и существенное укорочение его Пути, ведь именно такая готовность обретается мистиком на стадии следования Воле Бога. Высшая готовность подразумевает обретение наивысшей возможности, и здесь нет разницы между мистиком и его учеником, потому что каждому из них в этой ситуации открывается своя, соответствующая его уровню развития возможность. В конце концов, каждый из нас продолжает учиться ровно столько, сколько движется по Пути; то есть всю жизнь. И Господь открывает перед нами всё новые грани Истины и всё новые состояния, несущие новый опыт, а с ним — и новые уровни понимания Божественной и человеческой Реальностей.
Уровень готовности ученика к получению нового опыта свидетельствует о его зрелости. И здесь я, конечно, не имею в виду ту готовность к безропотному подчинению, которая достигается в тоталитарных сектах за счёт психофизической обработки их участников. Это не развитие, а деградация, к которой некоторые люди тоже готовы и которой они бессознательно хотят. И здесь нет перехода к стадии доверия, всё остаётся на стадии веры, которая дополняется и стимулируется страхом, вкупе с повышенными требованиями к участникам секты. Настоящая преданность приходит не из ума, а из Сердца, как следующая ступень не в подавлении своего эго, а в освобождении от него.
Когда Путь становится для тебя самым ценным из всего, что есть в мире, тогда столь же ценной будет любая помощь, которую ты можешь на нём получить. Тогда указания Мастера воспринимаются без внутреннего сопротивления, которое всегда присутствует у незрелых учеников. Детские реакции сопротивления к поучениям и давлению со стороны родителей и школьных учителей должны быть осознаны и изжиты, иначе Бог будет ещё одним «воспитателем», требующим непомерного и наступающим на горло твоим желаниям. И тогда надо будет искать Путь без Бога, надеясь на то, что некое загадочное высшее «Я» или достижение нирваны помогут тебе обойтись без Него. Как дети не понимают ценности того, что им даётся, так и искатели приходят к осознанию ценности Пути по мере обретения опыта и изменения своего бытия. Чем ближе мистик к Богу, тем большая благодарность наполняет его существо, потому что он понимает, насколько чудесный и невероятный Путь был им пройден.
Готовность имеет смысл только в контексте реальной возможности. Ты можешь быть формально готов к чему угодно, но если нет возможности испытать свою готовность, тогда она и не имеет смысла, и даже необходимости в ней нет. Более того, тогда она может быть всего лишь твоей иллюзией, потому что легко думать, что ты, например, готов к смерти, пока врач не сказал, что жить тебе осталось два месяца. Так же легко думать, что ты готов к открытию Сердца, следованию Воле Бога или даже к тому, чтобы пройти через какие-нибудь экстремальные практики. Ум прекрасно умеет создавать и поддерживать иллюзии, которые легко разбиваются вдребезги реальными испытаниями. Поэтому Путь — всегда испытание на готовность, и даётся ли это испытание Мастером или Самим Богом, не столь уж и важно. Если, конечно, твоё эго не готово принять испытания только от Всевышнего и ни от кого больше. Но это уже — высшая готовность особого эгоистического рода, которой в основном страдают люди осуждающего нафса.
Готовность к следованию — в первую очередь готовность к переменам. К получению нового опыта, который тебя, так или иначе, изменит. Если ты не готов меняться — в реакциях, в состояниях, в самоощущении, — тогда и следовать ты не готов тоже. Чем больше у человека разнообразных внутренних фиксаций, которые он считает важными, а потому и не хочет от них избавляться, тем менее он готов к серьёзной работе. Как правило, люди боятся потерять свою идентичность: весь набор тех сведений и представлений о себе, которые накопили в процессе жизни. Представления привязаны к негативному или позитивному опыту, и он тоже кажется весьма важным; кроме того, всех в той или иной степени мучает вопрос: кем же я буду, если избавлюсь от всех своих желаний? При этом мало кто осознаёт, что главное желание человека — желание «быть», которое чаще всего называют инстинктом выживания, но «быть» — значит, на самом деле, куда больше, чем просто выжить.