Жалость к себе — это своеобразные качели, садясь на которые вы всё время болтаетесь между печалью и гневом. В печали вы наполняетесь стенаниями и слезами, а в гневе ищете того, кому предъявить счёт за свои несбывшиеся мечты. Когда причиной ваших страданий является конкретный человек (или люди), всегда можно обвинить его в чёрствости, непонимании, вредительстве и вообще в том, что он — плохой. Если же ваша боль имеет, что называется, экзистенциальную природу, то есть очевидных и понятных для вас причин вы в ней не видите (или не хотите видеть), тогда начинаются сетования на судьбу и на Бога, если, конечно, вам не чужда сама идея Высшей Силы, влияющей на все события в мире, включая и вашу жизнь. Кто-то должен быть виноватым в том, что ваша жизнь складывается не так, как вам мечталось, потому что если виноваты в этом вы сами, тогда следует обвинить себя и начать делать что-нибудь со своей жизнью, а делать ничего не хочется. Принятие ответственности за свою жизнь разрушает основу жалости к себе, а потому избегается теми, кто привык в неё окунаться. 

Поскольку люди, считающие свою жизнь неудачной из-за исходных позиций, в которых она началась (например, рождение в несчастливой семье с злыми, пьющими водку родителями), то, помимо гнева на родителей, они будут нести в себе гнев на Бога, который всё это допустил. То же самое относится к ситуации гибели близких людей, когда возникают нелепые вопросы, почему Господь их у вас отбирает (ответы, как правило, звучат ещё нелепее — потому что Бог в первую очередь призывает к себе самых лучших). Всё, что невозможно принять — в качестве ситуации и в качестве объяснения причин её возникновения, — может вызвать гнев на Высшее Существо, которое, по идее, неусыпно за всеми следит и руководит действиями всех присутствующих.

Вечное противоречие в вопросе свободы воли и предопределённости всего происходящего в мире создаёт в умах людей путаницу, в которой оба представления существуют как бы одновременно. Что вы на самом деле можете и чего не можете, как ни старайтесь? Где тот предел, за которым ваша воля упирается в законы мира или в Волю Бога, которая действует неотвратимо и, как кажется, действует против ваших интересов? И одинаков ли этот предел для разных людей?

На все эти вопросы существуют ответы, причём в разных религиях они тоже разные. Проблема, однако, совсем не в них. Желание в любом случае иррационально, и, сколько ни объясняй матери, что её ребёнка спасти было невозможно, все эти слова будут для неё пустым звуком, пока ей хочется, чтобы он продолжал жить. А где желание — там и гнев на того, кто виноват в том, что оно не исполнилось. 

Атеистам и тем, кто близок им по духу, живётся проще. Нет Бога — выражай гнев на погоду, правительство или, на худой конец, на естественный отбор, из-за которого слабые и неприспособленные должны погибнуть. Если хочется, то можно выразить гнев и на «бога», хотя чаще всего это оборачивается гневом, направленным на священников и их паству. У атеистов с выражением гнева дела обстоят относительно легко (при условии, что нет внутреннего запрета на его выражение в целом).

Искатели, в которых осуждающий нафс ещё не сдал свои позиции, нередко несут в своих сердцах обиду на Бога. Причины этой обиды всё те же — если Ты, дорогой Господь, всемогущ, всеблаг и всемилостив, так почему же у меня такая хреновая жизнь? А также — всё прочее по списку. Господи, почему так трудно познать Тебя и почувствовать Твою Любовь? Почему мы все сидим в каком-то загоне, ограниченные даже не столько внешне, сколько внутренне, и без конца ходим по кругу, испытывая одни и те же страдания? И почему Ты не сделаешь нашу жизнь лёгкой и благостной?

Ни один ответ, полученный извне, от других, не является полноценным. Он в лучшем случае помогает примириться с происходящим, но невыраженный гнев от этого никуда не девается. И он же становится препятствием для того, чтобы получить свои собственные ответы, которые сняли бы все эти вопросы раз и навсегда. Гнев на Бога становится завесой, препятствием на Пути к познанию Его Истины и переживанию Его Любви.

Вспомните ситуацию, в которой вы несли внутри себя обиду на кого-нибудь. Вспомните, как вы общались с ним и каким было ваше общение. Вам необходимо держать дистанцию, чтобы не проявить своего гнева, чтобы не вылить его на обидчика. И вы всё равно невольно демонстрируете своё состояние — холодностью, отстранённостью и желанием поскорее прекратить общение. Вот так это работает. Если внутри себя вы несёте гнев на Бога, то происходить будет то же самое, хотя и более тонким образом. Ваш гнев создаст дистанцию, которую будет невозможно преодолеть, пока он всё ещё хранится в вашем сердце. Другими словами, гнев должен быть выражен, выброшен из вашего внутреннего пространства и осознан.

С выражением гнева на Бога возникает точно такая же проблема, как и с выражением эмоций вообще — мешает страх. Причём страх этот обосновывается возвышенно — дескать, если я прогневлю Бога, то он меня размажет и ничегошеньки от меня, несчастного, не останется. Впрочем, почти такие же аргументы применяются при обосновании того, почему нельзя выразить гнев на начальника, родителей или уличного хама. Страх есть страх, его оправдания всегда одинаковы. Правда, в случае с Богом можно сослаться на Ветхий Завет, в котором бедным евреям всё время доставалось за неправильное поведение. Новый Завет при этом, конечно, игнорируется. А Господь приравнивается к уличному хулигану, которому только и нужен повод, чтобы расквасить вам физиономию.

Любые священные писания, предназначавшиеся для перевода людей к единобожию, от состояния повелевающего нафса к нафсу осуждающему, используют страх в качестве главного мотиватора, потому что именно этот язык им понятен. Повелевающий нафс признаёт только внешнюю дисциплину, и сила Бога вкупе с Его гневом становится для них самым главным аргументом в том, чтобы принять новую веру. Люди, перешедшие в более высокие, чем осуждающий нафс, состояния, уже не готовы поклоняться гневному Богу. И прежде, чем человек становится мистиком и получает опыт переживания Божественной Любви (например, находясь в стадии вдохновлённого нафса), он уже стремится к Богу, имя которого — Любящий.

Пока вы боитесь божественного наказания — вы всё ещё дети. Вы незрелы, вы опасаетесь того, что ваша искренность навлечёт на вас проблемы, а Бог (снова!) станет их источником. Изворотливый ум говорит вам, что Бог и так всё видит, а потому высказывать ему обиды вовсе не обязательно. Но, если всё так и есть — ваш гнев на Бога и Его всеведение — а вы пока ещё живы, так чего же бояться? Но страх столь же иррационален, сколь и желание, а потому доводы разума здесь мало помогают.

Я видел людей, которые не молятся из страха перед тем, что на их молитвы не будет ответа, а значит, Господь их не любит или Его вообще нету; были те, кто боялся, что Господь потребует от них каких-то невыразимо трудных действий или смертельной жертвы, если вдруг они примут Его Волю. Люди умудряются бояться того, что Бог их забудет, и того, что Он обратит на них Своё внимание. И уж тем более они боятся не понравиться Ему, выразив своё неудовольствие тем, что происходит (или происходило) в их жизни. Но трусость никогда не помогала в достижении цели на Пути.

Проецировать на Бога человеческие качества — обычное дело. Все мерят по себе, потому что не знают иного мерила. Но истина познаётся на опыте, а не в размышлениях. Перестаньте бояться и сделайте уже шаг навстречу Богу. Будьте искренними и выразите то, что чувствуете. Поработайте со своим страхом и нежеланием брать на себя ответственность за свою жизнь. Потому что, если вам не удастся избавиться от этого бессмысленного страха, вы останетесь на обочине Пути, так и не познав ничего, кроме собственной нерешительности.

Пока вы обижены на Бога, вы состоите с ним в отношениях. Причём эти отношения существуют только в вашем уме и нигде больше. Но на Пути отношения не имеют смысла, потому что их создаёт и питает ваше эго. Нужно не заискивать перед Творцом, а обнаружить связь с Ним в своём Сердце. Осознайте свои обиды и рассейте или выразите их энергию, иначе ваше Сердце так и будет закрытым, а реальность Бога останется тайной за семью печатями. 

Пока вы несёте в себе обиду или гнев, близость невозможна. Когда мистики говорят, что человек сам является препятствием в том, чтобы познать Истину, они, в том числе, имеют в виду и те состояния, которые человек сам создаёт и поддерживает. Зацикленность ума, страхи, обиды и многие другие энергии и состояния, с которыми отождествляется человеческое внимание, становятся завесами, наглухо скрывающими восприятие Истины. Духовные практики призваны избавить искателя от завес, но этого не случится, если он сам не перестанет за них цепляться. Стоять или идти, медлить или действовать, взрослеть или оставаться незрелым — ваш выбор, что бы вы об этом ни думали. И если вы выбрали жизнь в избегании, то незачем обвинять в этом Бога или кого бы то ни было. Если же вы движетесь по Пути, то рано или поздно испытаете чувство, к переживанию которого приходят все без исключения мистики. И это будет не чувство обиды, а глубочайшая благодарность за всё, что вам было дано — везде и всегда.