Понятие прямого Пути в суфизме может трактоваться по-разному, но суть его сводится к максимально быстрому прохождению этапов преображения и, соответственно, более быстрым переменам нафса. Помощь в ускорении получается либо от Господа, либо от Мастера; точнее, через Мастера и всё равно — от Господа. При всех различиях во взглядах на методы достижения, на Пути и цели работы над собой, все, так или иначе, сходятся на том, что проводники Силы Бога очень помогают в ускорении трансформации искателей. Во всех приличных мистических Школах существуют методы прямой передачи высших энергий от Мастера к ученику, и, хотя называются и выполняются эти передачи по-разному, суть их одинакова — ускорить трансформацию последнего. Учить словами можно долго или очень долго, а практики, выполняемые учениками, вкупе с прямым воздействием дадут им куда больше собственного знания, основанного на опыте, чем возвышенные речи, которых они всё равно не смогут толком понять, пока его не получат. Хотя, если Мастер сам не понимает, какую энергию он проводит, то это воздействие может быть весьма ограниченным и однобоким. В любом случае даже такая помощь лучше, чем её отсутствие, особенно в начале Пути.
Прямой Путь имеет свои особенности — чем быстрее движение, тем большее давление начинает испытывать тот, кто на него встал. Тогда всяких чудес становится много, порой — чересчур много. Тут и нужна стойкость, решимость, а также большое терпение, чтобы не обнаружить себя в один прекрасный момент выброшенным в кювет и застрявшим в нём. В обычном «длинном» варианте трансформации происходят с достаточно большими промежутками, а потому искатель успевает к ним адаптироваться, привыкнуть и отдохнуть. Интенсивность энергий растёт медленнее, индивидуальный Узор Судьбы меняется реже, и весь процесс идёт плавнее, занимая куда больше времени. В любом случае время от времени приходится «разгонять», наращивая внутреннюю необходимость и создавая интенсивное внутреннее трение через практики и разного рода сверхусилия. В «быстрой» версии Пути нужно быть крайне внимательным к тому, чтобы выдерживать гармонию между ростом осознанности и взаимодействием с высшими энергиями, и ни одному искателю самостоятельно этого не добиться. Трансформационные процессы не должны серьёзно опережать продвижение в осознании, иначе на выходе получается мистик, который имеет некий уровень бытия, о котором может рассказать, но не знает, как к этому уровню прийти, и толком не успевает познать ни природу взаимодействия с Богом, ни свою собственную природу тоже. Большинство спонтанно (Милостью Божьей) достигших мистиков демонстрируют нам такую картину. Их свойства изменяются так быстро, что они ничего не успевают разглядеть в окне «поезда», который везёт их на конечную (для них) остановку. У них почти нет собственного опыта странствия, а потому они оказываются неспособными помочь другим. И очевидно, что в большинстве случаев трансформация спонтанных мистиков оказывается неполной, потому что сами они не знают, что с нею делать. Именно поэтому учения спонтанных мистиков порой бывают столь странными, хотя, конечно, и впечатляющими тоже, как без этого.
Движение по Пути вообще требует равновесия. Если вы упираете на практики осознанности, игнорируя возможности взаимодействия с Богом, тогда ваш Путь будет куда более долгим, и вы, возможно, сумеете разобраться со своим эго, но сущность ваша останется без изменений, потому что она меняется только через трансформацию. И если ваша сущность агрессивна, чересчур впечатлительна или, наоборот, обладает огрублённым восприятием, то этого не изменить одним только осознанием. Вы будете нести на себе отпечаток Узора ваших родителей и в той или иной степени копировать их судьбу. Эго создаётся на основе свойств сущности, и, избавившись от своих личин, вы всё равно останетесь собой. Существует расхожее мнение, что избавление от эго решает все проблемы человека, но это настолько упрощённая схема духовного развития, что сейчас уже пора бы приравнять её если не к откровенной лжи, то, как минимум, к искажению истины. Видимо, авторство этой прекрасной доктрины принадлежит какому-нибудь спонтанному мистику вроде тех, что утверждают, что истинная природа человека — это блаженство.
Любая однобокость имеет свои следствия. Если заниматься только практиками взаимодействия с Богом, тогда возникает опасность потеряться в чудесах. Причём далеко не все они будут истинными чудесами — потому что изменения энергий в процессе трансформаций и после того, как они завершаются, будут выводить ум и эфирное тело из равновесия, и без навыка осознанности отличить химеры перевозбуждённого ума от реальности станет очень сложно. А потом желания станут выдавать себя за Волю Бога. Кроме того, при обращении к мистическим практикам — истовой, например, молитве — можно столкнуться с сопротивлением Тьмы даже на ранних этапах Пути. Если вы слышали о видениях демонов, являвшихся монахам, пугавших и искушавших их, то знайте, что далеко не всегда это были галлюцинации, возникшие на фоне непрерывной аскезы. То же самое, впрочем, относится и к видениям ангелов. И опять — без хорошего уровня осознанности отличить наводки ума от атак Тьмы или явлений Света будет очень сложно, и во всём этом очень легко застрять и потеряться. А можно и просто спятить, не выдержав наплыва новых непонятных энергий, которые сломают ваш ум.
Поэтому, если у вас нет руководства, лучше начинать с практики осознания, помещая её в центр своей работы. Создайте себе прочную основу для взаимодействия с энергиями Бога. Тем более что чем больше ваше индивидуальное Сознание явлено в вашем внутреннем пространстве, тем проще усваивается та же Милость и тем легче протекает вся трансформация в целом. Если внутренне вы более склоняетесь к мистическим практикам, то всё равно прикладывайте усилия к осознанию себя. Иначе Путь ваш может стать весьма и весьма непредсказуемым. А предсказуемость прохождения этапов Пути и есть то, что определяет его истинность.