Нафс, как сочетание личностных и сущностных качеств человека, формируется, взращивается и меняется в процессе воспитания человека и его работы над собой. Можно родиться с определёнными качествами сущности, которой будет легче оформиться в повелевающий, осуждающий или вдохновлённый нафс; так может быть. И личность надевается на сущность, как перчатка на руку, поэтому некие изначальные сущностные предрасположенности к формированию конкретной формы нафса отрицать нельзя. Из двух детей, прошедших одинаковое воспитание, один может сформироваться в осуждающем нафсе, а другой — в повелевающем, и именно сущностные характеристики станут причиной этого разделения.
Встретить людей «чистого» нафса, в котором ярко и однозначно проявлены только, например, осуждающие качества, довольно трудно. Большинство людей несёт в себе смешанные качества, и во вдохновлённом или повелевающем нафсах можно порой увидеть проявления осуждающего «Я». В описании ступеней развития нафса, как, впрочем, и в любом другом описании мира и человека, существуют упрощения, благодаря которым каждая ступень нафса выглядит радикально отделённой от предыдущих и последующих. Хотя положа руку на сердце следует признать, что доступные нам описания стадий страдают расплывчатостью смыслов и их же повторами. Похоже, что авторы этих описаний так и не поднялись выше вдохновлённого нафса, да и с двумя предыдущими не очень-то разобрались. Но такая ситуация весьма характерна для нашего времени, в котором обилие информации сопровождается снижением её качества.
Переход от одной ступени нафса к другой — процесс не сиюминутный, и он может длиться годами, причём всё это время человек будет сочетать в себе проявления двух (иногда трёх) нафсов. Чаще всего такое случается на первых четырёх ступенях, когда осознанность человека остаётся далеко не полной, и потому он не может отследить и осознать некую свою расщеплённость и неоднородность своих реакций. Чем человек бессознательнее, тем больше противоречий он может нести в своём уме, а потому реакции повелевающего и осуждающего нафса в его поведении могут постоянно сменять друг друга. И здесь, конечно, банальное невежество относительно своих возможностей и природы собственных состояний не позволяет ему даже подступиться к изменению ситуации, в которой он оказался.
Люди знают о себе всякую ерунду вроде того, под каким знаком зодиака они родились, но понятия не имеют о законах, по которым возникают и функционируют их эмоции и желания, и о том, как работает их ум. То знание, которое необходимо им для понимания себя, либо их не интересует, либо тонет в пучине примитивных книг по психологии или «эзотерике». Всем хочется простых мгновенных решений или рекомендаций — как ужиться с собой, добиться взаимной любви и стать счастливым. Узнать о причинах своего несчастья и поработать с ними вроде бы тоже можно, но большинство авторов «литературы, призванной решить проблемы», сами не имеют нужного знания, а потому предлагаемые ими решения всегда половинчатые.
Поскольку знание о ступенях нафса в нашей культуре практически отсутствует, то и воспользоваться им невозможно. Тем не менее, применив его, можно ускорить собственное духовное развитие, причём переходы в первых четырёх ступенях практически одинаковые для всех Путей, да и последующие тоже — отличаются, скорее, не по сути, а по пониманию того, что на них происходит. Терминология разная, обоснование другое, но содержание изменений и статус духовного состояния очень близкие — на всех, без исключения, истинных Путях.
В силу особенностей повелевающего нафса он нуждается во внешней дисциплине, в нагнетании страха и угрозах за нарушение правил, которые ему предписано выполнять. Примерами подобного наказания усеян весь Ветхий Завет; в Коране постоянно напоминается о необходимости бояться Аллаха; вводится понятие греха, который обозначает запретное действие, и, конечно, в грехи записываются страсти и желания, столь милые сердцу человека, живущего в состоянии повелевающего нафса. Так формируется призыв к самоограничению, хотя и мотивируется он внешней угрозой — в виде Божьего гнева и наказания. Закон кармы, например, тоже самое внешнее наказание, с которым даже самый сильный человек ничего сделать не способен. Люди повелевающего нафса смиряются перед превосходящей силой, и когда им доходчиво объясняется сила Бога или неотвратимость перерождения в худших условиях, тогда обратиться против своих желаний им становится куда проще.
Практическая часть перехода от повелевающего нафса к осуждающему обычно включает в себя аскетические практики. Воздержание от секса, определённых видов пищи, ночные бдения, самоистязания и прочие виды самоограничения, порой доходящего до саморазрушения, присущи любой религии, призванной изменить состояние человеческого нафса того времени. Аскеты появлялись в каждой из них, кроме разве что совсем древних и языческих, которые обслуживали нужды людей повелевающего нафса. В том или ином виде формировались институты монашества, которые, например, в христианстве, исламе или буддизме сохраняются до сих пор, практически без всяких изменений. При этом нужно понимать, что аскетические ограничения неплохо помогают преодолеть в себе позывы и привычки повелевающего нафса, но не очень полезны для людей нафса осуждающего. Во всяком случае — с точки зрения дальнейшей его перемены.
Люди осуждающего нафса привычны к самоограничениям, они и так подавляют свои желания. В этом смысле им не нужно учиться их контролировать, и в суровой внешней дисциплине уже нет большого смысла. Да, аскетические практики помогают выработать сильную волю, но и выполнение обычных духовных практик даёт необходимую её тренированность и развитость. Сильная воля и способность к самопреодолению выковывают мощное эго, от которого позднее бывает трудно избавиться, ведь с его гиперукрепления фактически и начался весь Путь. Монашеский образ жизни, благодаря которому создавались хорошие условия для работы над повелевающим нафсом, почти ничего не даёт людям, в которых возобладало самоосуждение, и потому сейчас аскетические практики показаны только людям с явной подчинённостью своим желаниям.
Нужно понимать, что повелевающий нафс проявляется не только в стремлении повелевать людьми и обстоятельствами. Суть этого состояния заключается в том, что человеком управляют его желания и страсти, и он хочет воплотить их любой ценой. Поэтому сильные будут пытаться брать силой, а слабые станут лгать, льстить, угождать, служить, унижаться и вообще делать всё необходимое для того, чтобы добиться желаемого. Причём слабых людей в повелевающем нафсе встречается куда больше, чем сильных, и потому вырасти они могут только через самопреодоление. Под которым, конечно, имеется в виду преодоление своих желаний и сущностных склонностей. И потому ситуация добровольной изоляции от людей и мира может помочь им начать свою перемену нафса. Тем, в ком уже сформировался и укрепился осуждающий нафс, прежние приёмы помогают в его дальнейшем укреплении, но не более того. Чтобы перейти на следующую ступень нафса, нужен новый подход.
Если выход из состояния повелевающего нафса начинается со страха перед неумолимой Высшей Силой и введением понятия греха, то выход из самоосуждения может быть осуществлён только изменением прежних или введением новых смыслов. Бог должен перестать ассоциироваться с наказанием и стать источником Любви. С фразы «Бог есть Любовь», принятой за истину, начинается перемена, ведущая к развитию вдохновлённого нафса. Люди, входящие на эту ступень развития, ищут снятия ограничений, стремятся обнаружить одну общую Истину, и потому пытаются объединить практики и знания разных религий и мистических Школ. Так возникают учения, пытающиеся соединить эзотеризм Востока и Запада, и так сваливаются в одну общую кучу практики разных традиций. Толку от этого мало — он в основном сводится к интеллектуальной усладе тех, кто этим занимается, но не приносит зримых практических плодов. А вдохновлённый нафс зачастую и не предполагает их получения, ему достаточно того восхищения, которое приносит прикосновение к «тайнам», паломничества, чтения древних писаний (обязательно из культур, отличных от той, в которой тебя воспитали), а также посещение семинаров, проводимых на открытой местности, желательно неподалёку от пляжа или священной горы.
Любая перемена нафса требует усилий, хотя усилия эти разные — как по качеству, так и по содержанию. Для перемены вдохновлённого нафса нужно остановиться на чём-то одном, перестав насыщать свою жажду из всех, какие есть, источников. И здесь нет рецептов к тому, как не ошибиться с выбором. Человек вдохновлённого нафса всё равно выберет то, что в данный момент вдохновляет его больше всего — то есть он пойдёт туда, куда влекут его желания, порой столь тонкие, что он и сам их толком не осознаёт. Учитывая, сколько сейчас предлагается направлений «развития» для вдохновлённых искателей, то заблудиться куда проще, чем обнаружить методы, ведущие к реальному продвижению на следующую ступень нафса, к следующему уровню бытия. И если настоящие поиски выхода из состояния самоосуждения начинаются после того, как человек от него очень устанет, и когда необходимость изменений становится насущной и очевидной, то для того, чтобы расстаться с вдохновлённостью, нужно хорошенько в ней разочароваться.
Разочарование периодически посещает людей вдохновлённого нафса, но обычно оно относится к какому-то конкретному учению или учителю. Время от времени случаются и депрессии, как правило, недолгие и неглубокие. Разочароваться же во всём почти ни у кого не получается, потому что всегда есть привычные способы получения новых порций вдохновения, да и надежда на то, что просветление и блаженство уже где-то рядом, и до них буквально рукой подать. И чем более поверхностно и нерегулярно человек практикует (что бы он ни практиковал), тем дольше он может оставаться в стадии вдохновлённого нафса, никуда из неё не двигаясь. Обращение энергии вдохновлённости в поле практики, направление её в один канал, вместо разбрызгивания по многим направлениям, помогает сделать следующий шаг к перемене своей ситуации.
Надо сказать, что вступление на стадию вдохновлённого нафса происходит из желания освобождения от ограничений, а потому такой привлекательной становится идея достижения без усилий. Требование регулярных усилий поначалу воспринимается как новое ограничение, и если это отношение не меняется со временем, тогда человек так и остаётся «попрыгунчиком», скачущим от одной привлекательной системы к другой, и занимаясь то йогой, то цигуном, то трансерфингом, то поисками своего истинного «Я». При таком подходе человек переживает очередные приступы вдохновлённости, перемежающиеся периодами охлаждения к уже приевшемуся увлечению. Но далеко не факт, что это охлаждение будет вечным, и так люди через некоторое время возвращаются к идеям и практикам, которые вдохновляли их раньше, потом вдохновлять перестали, а теперь вот опять стали интересными. Среди людей третьей ступени нафса подобное случается сплошь и рядом.
Если не привязываться к тому, что вас возбуждает и вдохновляет; если осознать, что ваше желание блаженства инициируется страхом новых страданий; если искать источники не вдохновения, но — влияния, тогда у вас появится шанс подняться на следующую ступень нафса. Этот переход будет сложнее, чем прежний, и потребует куда более серьёзных усилий — целенаправленных и планомерных. Другими словами, вам придётся выбрать что-то одно и вложиться в практики выбранного вами Пути по полной. Радость свободы от самоосуждения должна смениться обретением иной цели и иного желания, которое наполнит вас энергией для начала углублённой работы над собой. Никто не может дать вам гарантии успеха, потому что эта работа должна быть выполнена вами, и никакая помощь не заменит ваших личных усилий.
Даже если поначалу вы выберете ложный путь, ваши усилия обнажат его ложность, и вы получите опыт, который поможет вам вырасти — хотя бы в понимании того, что не является истинным и какие реальные эффекты дают те или иные практики. До перехода к новой ступени нафса нужно дозреть, и созревание происходит быстрее, если вы уже научились видеть свои истинные мотивы и то, к чему на самом деле стремитесь. То есть, если вы ещё не начали всерьёз работать с практиками осознанности, ваша ситуация пока не изменится. Без роста осознанности выше третьего нафса вы не подниметесь, как ни старайтесь. Возможно, именно запрос на дальнейшее развитие вдохновлённого нафса и вывел осознанность в модный духовный тренд, но чтение, разговоры и размышления об осознанности не способствуют её прибавлению.
Нафс умиротворяется, когда в нём снимается напряжение, вызванное нереализованными желаниями и подавленными эмоциями. Человек должен очистить внутреннее пространство, а также избавиться от давления идей, из которых, например, возникают разного рода идеалистические желания. Умиротворение возникает как следствие достижения гармонии, за которую люди первых трёх ступеней нафса часто принимают скомпенсированность своих энергий. Страсти, осуждению или вдохновению сопутствует беспокойство ума, распространяющееся на эфирное и физическое тела. В высшей точке пребывания в умиротворённом нафсе беспокойство сходит на нет. Это ещё не покой, но уже — спокойствие, возникновению которого способствует высокая степень принятия себя и мира.
Чем более человек укрепляется в умиротворённом нафсе, тем меньше его беспокоят вопросы достижения высших состояний. То есть он, конечно, понимает, что его состояние всё ещё далеко от совершенного, но само это внутреннее равновесие, которое он находит, становится препятствием к тому, чтобы иметь хоть сколько-нибудь выраженное желание достижения высшей цели. В умиротворении происходит снижение прежней мотивации, и если к этому моменту искатель не имеет достаточно сильного стремления, то есть ощутимого влияния притяжения Восходящего Потока Творения, тогда на этой стадии можно застрять надолго. Выходу из неё способствует внешнее трение, внешние обстоятельства, в которых человеку, с одной стороны, приходится проверять крепость своей умиротворённости, а с другой — принимать решения, как жить дальше.
Ровные внешние обстоятельства мало способствуют внутреннему росту. Бывают периоды, когда внешнее давление может помешать продвижению, но это в основном касается ранних этапов работы над собой. На стадии умиротворённого нафса жизнь без трения может стать причиной остановки и зависания. Если трения нет, нужно создавать его самому, усложняя свои практики и максимально взращивая стремление. Потому что переход на следующую ступень нафса сопряжён с утратой комфорта и новым преодолением себя, без которого никакой дальнейший рост невозможен.
В стадии умиротворённого нафса у человека открывается Сердце, и это тоже необходимое условие для перехода на стадию сознательного принятия и следования Воле Бога — то есть к состоянию довольного нафса. Конечно, на любых предшествующих стадиях человек может получать определённые указания, некую Волю, хотя чаще всего такое случается именно на ступени умиротворённого нафса. Тот, кто стремится служить Богу, кто ищет этого служения, но энергетически и психологически не готов к сдаче своей воли, время от времени может получать индивидуальные указания Свыше. Из-за того, что Сердце его пока закрыто, человек не ощущает приходящий к нему импульс Воли Бога, а видит только его следствия, которые проявляют себя либо прямым побуждением к действию, либо картинками, указывающими на определённые места, где действие должно быть совершено. Так, по сути, осуществляется подготовка к полному принятию Воли Бога, которое может произойти только на ступени довольного нафса.
В умиротворении человек выходит из-под давления своих проблем. Даже если они возникают, его отношение к ним остаётся спокойным, или же — его ум не помрачается на длительное время. Его личные задачи в значительной степени разрешены, и он может перейти к служению, которое уже не связано с его персональными интересами. Так, собственно, и приходят к искреннему служению Богу. Однако перестать быть озабоченным собой — ещё не означает того, что нужно стать озабоченным всем миром или всеми проблемами Творения. Наоборот, выполняя Волю, можно, наконец-то, отстраниться от себя, перестав отождествлять себя с делателем. Проводник Воли — всего лишь проводник, пусть и проводник сознательный; и чем быстрее человек сумеет стать каналом для проведения Воли и прочих высших энергий, тем быстрее он сумеет перейти на следующую ступень нафса.
Умиротворение предыдущей ступени сменяется ровным отношением к своей жизни вообще, а вслед за этим приходит готовность к смерти, которая может случиться в любой момент. На стадии следования Воле это ощущение становится очень явным, потому что ты не можешь строить планов на будущее и держаться за прошлое — тоже; ты живёшь одним днём, никогда точно не зная, чем он начнётся и чем закончится. Можно, конечно, сказать, что в таком положении находятся почти все люди, но одно дело умозрительно рассуждать о некой непредсказуемости обстоятельств, и совсем другое — регулярно видеть её проявления в своей жизни. Так мистик, сдавший свою волю Богу, неизбежно начинает жить в здесь и сейчас.
Многие искатели, знакомые с описанием суфийского Пути, заводят речи о том, как страшно отдаться на Волю Бога, Который, как им кажется, сразу потребует от них невозможного. Как правило, они находятся так далеко от сдачи воли, что беспокоиться им абсолютно не о чем, но они, как говорится, предпочитают превентивно питать свои сомнения. Таким людям я обычно говорю, что если бы Господь хотел стереть их с лица земли, то вряд ли Он стал бы ждать момента, когда они, приложив серьёзные усилия, доберутся до этой стадии Пути. Такое утешение, надо сказать, помогает мало, но тому, кто любит комфорт, контроль над своей жизнью и дорожит собственной шкурой, Путь всё равно не осилить.
Если и существует прямой Путь к Богу, то знает его только Он Сам. Через следование Воле человек получает возможность пройти короткой дорогой, но здесь уже его собственная неготовность становится препятствием. Нередко Воля ведёт человека в ситуации, в которых ему приходится дойти до предела своих возможностей, чтобы сначала их узнать, а потом и выйти из них. И пока он не станет довольным всем, что приносит Воля, перехода на следующую ступень нафса ему не дождаться. Сначала трение необходимо, чтобы покинуть пределы своей умиротворённости, потом оно способствует окончательному стиранию эго человека. Трение, создаваемое Волей Бога, готовит мистика к исчезновению в Нём. Всё просто и сложно одновременно — делай, что тебе говорят, и будь доволен этим. Не жди большего, не ищи меньшего. Пойми природу своего сопротивления — если оно возникает — и освободись от него. Обнаружь в себе корни всё ещё имеющихся желаний и избавься от них. Следуй легко, даже если тебе предлагается трудная работа. Стань по-настоящему довольным своей участью, и ты сделаешь шаг к тому, чтобы перейти на новую ступень нафса.
Трение следования довершает стирание личности и её желаний, что и готовит человека к началу исчезновения. Перемена исчезновения внезапна и инициировать самому её нельзя, можно только привести себя в должное состояние, к тому, чтобы новое изменение нафса стало доступным. Исчезновение сопряжено с глубочайшей трансформацией, перед которой все предыдущие, случавшиеся на прежних ступенях нафса, просто меркнут. Начинаются новая, совсем неизведанная территория поиска и новые состояния, которые нужно исследовать, чтобы научиться жить в них.
Каждая новая ступень нафса представляет собой качественно иное состояние, к которому, с одной стороны, нужно привыкнуть, с другой стороны — освоить и развить. Этап развития существует на каждой стоянке нафса, и, пока человек не раскроет все качества, присущие его теперешнему нафсу, о дальнейшем продвижении думать не приходится. На начальных ступенях, понятное дело, ни о каком сознательном исследовании качеств своего нафса (или суммы своих состояний) речи не идёт, потому что там нет должного уровня осознанности. Когда же он становится достаточно высоким, то исследование новых качеств, реакций и возможностей становится просто необходимым для дальнейшего продвижения по Пути.
Пятая, шестая и седьмая ступени нафса, в отличие от предыдущих, требуют такого исследования. Без него их реализация и развитие будут неполными, хотя, наверное, вовсе необязательно составлять полную карту всех возможностей, которые несёт в себе каждый из них. Взаимодействие с Богом на этих стадиях проявляет уникальность каждого человека, а потому каждый мистик, достигший этих ступеней, имеет, как сказал бы Ошо, свой аромат. И свой способ действия, добавил бы я.
На стадии довольного нафса действия мистика диктуются Волей Бога; большая их часть скрыта от людей или известна только посвящённым. Действия прямо определяются Высшей Волей и самодеятельность не приветствуется. Точнее, она возможна, но любые активные действия от себя с использованием навыков и способностей, полученных в следовании, чаще всего приводят к ухудшению ситуации, в которой находится мистик, и уж точно замедляют дальнейшую перемену нафса. Оставаться в чистом следовании Воле Бога здесь куда полезнее, чем пытаться действовать, полагаясь на своё видение и представления о прекрасном.
В следующей стадии — нафса, которым довольны другие, — положение меняется. Мистик получает куда большую свободу действия, сопряжённую с большей силой влияния на окружающих. Отсюда и довольство других — ведь на этой ступени он начинает проявлять силы, которые люди обычно приписывают святым. Он не отрывается от Воли, уходя в автономное плавание — это невозможно, однако некоторая свобода в применении силы у него есть. Не следует думать, что эта сила — его собственная, и ни один мистик не имеет заблуждений на сей счёт. Он по-прежнему остаётся проводником Высшего, хотя суть этого процесса несколько меняется. Единение с Богом, которое начинается на этой стадии, проявляется, в частности, в том, что Господь начинает действовать через мистика напрямую. Не стоит сравнивать это состояние с одержанием — оно имеет иную природу. Сила Творца проявляет себя в человеке, который остаётся в полном сознании и может даже распоряжаться ей согласно своему видению и пониманию необходимости текущей ситуации.
Именно здесь действия мистика начинают диктоваться необходимостью других или необходимостью Творения. Следуя Воле, он шёл в основном за необходимостью Плана Творения, а необходимость других начинает играть свою роль в определении действий мистика на шестой ступени нафса. Как истинная потребность человека предопределяет ответ на его молитву, так и мистик действует, исходя из силы необходимости людей, которые к нему обращаются. Или из их общей необходимости, не явленной в виде конкретной просьбы или обращения. И время от времени на эти внешние запросы через мистика откликается Сам Господь.
Действие становится совершенным, когда в нём учитывается текущая необходимость Творения, необходимость людей, к которым оно обращено или которых касается, а также когда имеется ясное видение всех имеющихся возможностей в данный момент и факторов, влияющих на них. Переход на седьмую ступень нафса осуществляется через совершенное действие, которое, впрочем, может выглядеть абсолютно несовершенным для восприятия людей, чьё видение ограничено обусловленностью и представлениями о совершенстве, которые полностью соответствуют их уровню нафса. Поэтому и все рассуждения о совершенном нафсе сводятся либо к перечню прекрасных качеств, явленных в наивысшей степени, либо к примерам действия из жизни известных суфиев. Попытки описания внутренних состояний человека, пребывающего на ступени совершенного нафса, упираются в проблему ограниченности языка и его смысловой базы. Существуют состояния, которым нет адекватных описаний, для описания которых нет подходящих метафор или примеров, а те, которые можно попытаться использовать, на двести процентов исказят истину. Поэтому, при всей моей любви к объяснениям, здесь я останавливаюсь, ведь тем, кто дойдёт до шестой ступени нафса, и так всё постепенно откроется — через исследование возможностей своего действия.
Но седьмой нафс отличается не только качеством действия. Его полнота возможна только при прохождении дополнительной трансформации, отличного от предыдущих, характера. Можно сказать, что частично он сотворяется заново, но это и чудо, и такая тайна одновременно, что я не готов начинать о ней разговор.
Эволюция нафса — путь к своему истоку, к познанию как своей собственной природы, так и природы Высшей Реальности. Путь этот непрост, но открыт для каждого, кто стремится к познанию себя не на словах, почерпнутых из мудрых (и не очень) текстов, а на опыте. Можно расти вовне, обретая всё больше вещей, привязанностей и регалий, и можно расти внутрь — открывая тайные двери, ведущие в Запредельное. Выбор есть, но даже для того, чтобы его совершить, нужно узнать о том, что такая возможность вообще существует. Теперь вы знаете.