Там, где есть движение, есть и остановки. Там, где существуют стоянки, есть и время, которое человек на них проводит. В процессе роста осознанности возникают, к примеру, свои стоянки, когда происходит фиксация базового уровня доступного искателю внимания, фиксация уровня его постоянного присутствия в себе и своих действиях. Стоянки такого рода длятся столько, сколько необходимо усилий и времени для того, чтобы канал внимания снова расширился и энергии Сознания, поступающей к искателю, стало больше. Тогда осуществляется переход на новую стоянку, к новому уровню осознанности. Это не остановка в прямом смысле данного слова, это всё-таки фиксация определённого достижения, невзирая на которое работа с вниманием продолжается. Искатель продолжает прикладывать усилия, вследствие которых происходит новый качественный скачок состояния, проявляющийся в новом росте осознанности.
Существует фактор, который никак нельзя игнорировать и который отличает того, кто давно пришёл в обучение, от того, кто начал заниматься недавно — это время, помноженное на качество усилий. Количество усилий никак не заменяет их качество, и можно много лет читать зикр, погружаясь при этом в прекрасный транс, но особенно никуда не продвигаясь, ведь качество практики зависит от того, насколько полно внимание человека задействовано в ней. Энергия внимания обеспечивает практике необходимую интенсивность и должный результат. А результат прямо завязан на время, которое, как ему и положено, всегда ограничено, и это ограничение скорее внутреннее, чем внешнее. Внутреннее ограничение связано с факторами привыкания и вычерпывания — то есть временем, за которое тела человека привыкают к практике, и она действует на них существенно слабее или перестаёт действовать вовсе. Так происходит потому, что в данном состоянии человек вычерпал весь возможный ресурс воздействия практики и уже изменился настолько, насколько мог здесь и сейчас; или же исчерпались его собственные ресурсы, и он просто не может выполнять упражнение правильно.
В любом упражнении, которое выполняется длительное время, наступают периоды зависания, когда искатель перестаёт ощущать хоть какие-то эффекты от того, делает он её или нет. Поначалу имеется явный эффект, а потом ничего будто бы не происходит. Там, где практики выдаются если не навсегда, то на длительное время, и зикр с одним и тем же именем должен начитываться годами, конечно, находят объяснение тому, как работает практика, даже если ты ничего особенного не ощущаешь. Но правда в том, что в этот момент она не работает. Ты продолжаешь делать усилия, но они не приносят почти ничего (не считая таких очевидных вещей, как тренировка воли и терпения), пока не пройдёт некоторое время, энергии твои изменятся, и ты снова станешь открыт для воздействия упражнения. То есть на длинных периодах пребывания в одной практике она время от времени теряет свою актуальность, потому что в эти моменты ты достигаешь в ней некоторого предела, причём предел этот ограничивается твоими возможностями изменения, которые уже исчерпались. И если у тебя хватит терпения на то, чтобы работать вхолостую, и, кроме того, ты будешь продолжать прилагать внутреннее усилие, например, в осознании себя, тогда через какое-то время возможности твои опять вырастут, и практика вновь станет приносить свои плоды. Это закон нашего развития, который можно не знать или игнорировать, но применить его знание к собственной пользе будет гораздо умнее.
В суфизме существует понятие «прямого Пути», то есть Пути наикратчайшего. Конечно, наикратчайшим Путём может вести только тот, кому он известен, и обычно это Господь, или Мастер, как проводник Его Воли. Краткость Пути прямо зависит от количества полученного учеником опыта, который, в свою очередь, обретается по мере готовности последнего, а готовность зависит от силы желания или стремления (плюс количества непроработанных страхов) и от понимания условий прохождения Пути. Понимание в данном случае — чисто умственное, хотя постепенно оно начинает подкрепляться собственным опытом. Так вот, кратчайший Путь подразумевает одновременную работу на нескольких уровнях бытия человека (что, например, пытался делать со своими учениками Гурджиев) и достаточно регулярные изменения в практиках, а иногда — и в условиях работы над собой. Изменения не дают тебе застыть, абсолютизировать полученный опыт и успокоиться. На ранних этапах Пути возведение своего духовного опыта в нечто завершённое и однозначно верное приводит к укреплению эго и созданию псевдодуховных систем знания. На поздних этапах Пути все попытки «подвести итог» прожитому оборачиваются «застреванием» на той стадии, где находится мистик.
Люди умудряются застревать в самых разных чувствах и состояниях на годы. Например, кто-то испытывает чувство вины и живёт в нём, не находя ни избавления от него, ни разрешения своей внутренней ситуации самоосуждения. Люди застревают в страхе, гневе, печали; фактически они могут застрять в чём угодно, и многие взрослые, например, никак не могут избавиться от детской незрелости. Подобное «застревание» можно объяснять разными причинами, но суть его одна — люди не хотят ничего менять. То есть формально они, конечно, хотят, чтобы их состояния стали другими, но на деле их всё устраивает. Алкоголику нравится его алкоголизм, а депрессанту — его депрессии; и каждое подобное состояние насыщает человека особым образом, давая его жизни некое важное наполнение. Все бегут от пустоты, и если заполнить себя нечем, то пусть уж это будет страдание, потому что оно помогает людям чувствовать себя живыми, а свою жизнь — имеющей содержание и хоть какую-то значимость. Когда им по-настоящему надоедает их состояние, они из него выходят, и это тоже факт. Можно сколько угодно пытаться помочь тому, кто вроде бы хочет измениться, но пока он не захочет этого по-настоящему — ничего не изменится. И все теории личности, все развивающие семинары, техники психокоррекции и духовные практики не помогут, пока человек не созреет для перемен.
Ровно то же самое происходит с достижением успеха в работе над собой. Если вы практикуете осознание себя, но оно у вас не получается, и вы постоянно о нём забываете, значит ваша необходимость в осознанности крайне мала. Значит, оставаться в отождествлении, во внутреннем отсутствии, в убаюкивающих ассоциациях ума вам куда приятнее. Других объяснений нет, хотя их не так уж трудно придумать. Но если вы делаете любую практику, и она у вас толком не получается, значит, у вас нет должной необходимости в ней. Или, если сказать иначе, вы делаете её в силу внешней, а не внутренней необходимости. Вам сказали, что решить ваши проблемы можно только через практику осознания, вот вы и взялись за неё. Но решение проблем тоже нужно не вам, потому что ваша гневливость вас, в принципе, устраивает, но ваши близкие почему-то хотят, чтобы вы стали другими. Вот вы и делаете вид, что стараетесь. Занимаясь психотерапией, я повидал немало подобных случаев.
Когда вы приходите в обучение, вами обычно движет внутренняя необходимость в переменах. Но сами по себе задания, получаемые в обучении, создают для вас необходимость внешнюю, которая очень быстро выталкивает из Работы тех, кто не готов к ежедневным усилиям. Ну а те, кто в ней остаётся, время от времени сталкиваются с сопротивлением к внешней необходимости, которая создаётся Мастером через практики. И тогда возникает уже не зависание, характерное для практик, выполняемых длительное время, а то самое застревание, когда нежелание меняться и прикладывать усилия останавливает ваше продвижение. И это нежелание всегда подаётся как невозможность.
На прямом Пути (кто бы его ни прокладывал) возможность зависаний и застреваний всегда сводится к минимуму, но всё-таки она остаётся. Нельзя никому обещать, что его Путь будет прямым и ровным, как стол, и что проходить его будет просто. Во-первых, чем быстрее движение, тем большая интенсивность усилия требуется от ученика. А во-вторых, только от него зависит — застрянет он или нет на той или иной стадии Пути. Свободы выбора в данном случае никто не отменял, как бы кому-нибудь ни хотелось представить всю ситуацию людей, как один раз и навсегда прописанную и предопределённую.
Ситуация зависания устраняется меняющимися практиками, которые имеют несколько разную направленность, обеспечивая развитие ученика по нескольким векторам. И если в данный момент вычерпана одна линия его возможностей роста, то всегда можно обратиться к другой. Так достигается равномерность движения, и реализация потенциала ученика становится максимально полной. Избежать застревания на Пути можно только через принятие — возникающих ситуаций, новых обстоятельств и изменений, которые приносит Путь. Через принятие внешней необходимости, как своей — что особенно важно на поздних стадиях Пути. Например, на стадии следования Воле Бога, которая есть не что иное, как внешняя необходимость, явленная мистику. И вот внутреннее сопротивление указаниям Воли, желание большей определённости (так обожаемой умом) или снисхождения со стороны Всевышнего (которого так хочется в минуты слабости) начинают тормозить мистика, задерживая его продвижение к следующим стадиям Пути. В сопротивление легко попасть и куда сложнее из него выйти, потому что недоосознанное эго продолжает жалеть себя и взращивать чувство страдания на пустом месте.
Внешняя необходимость, которую вы получаете в обучении, готовит вас к более сложным этапам Пути. Если вы научитесь принимать указания Мастера, вам будет легко принять Волю Бога. И далее, по мере исчезновения в Боге, когда у вас практически не останется внутренней необходимости в существовании, тогда вы сможете остаться в теле — чтобы познать всю полноту единения с Всевышним — только за счёт внешней необходимости, которую вам создаст Господь и окружающие вас люди.
Можно застрять на любой из стадий нафса и нужно понимать, что застреваете вы только потому, что вам нравится состояние, в котором вы оказались. Осуждение, вдохновение или умиротворение могут стать ловушками, в которых вы будете сидеть до тех пор, пока не осознаете своих тонких желаний. Они привязывают вас к очередному состоянию, которое кажется хорошим в сравнении с предыдущими, и пребывание в них в какой-то момент начинает казаться весьма соблазнительным. Всегда кажется, что времени ещё на всё хватит.
Чтобы не застревать на Пути, нужно в любой его стадии оставаться искателем. Не тем, кто уже вроде бы нашёл то, что искал, а потому успокоился и с тех пор почивает на лаврах, вкушая нектар внутреннего блаженства и отрешённости, нет. Искатель открыт переменам, он готов к обретениям и утратам, он всё ещё всматривается — внутрь ли себя или в Запредельное, не столь уж важно — и ищет причины происходящего. Ищет Истину, а не покой остановки, какой бы прекрасной она ни была. Только так выходят за пределы всего, познавая невыразимое и переживая новые, уже практически неописуемые состояния; то почти исчезая в Беспредельном, то снова возвращаясь в мир. И Бог являет искателю всё новые Свои чудеса, которых у Него бессчётное множество, и они не повторяются. И тот, кто достигает этих стадий Пути, видит, как близок Господь к людям и как они далеки от Него.
Стоянки — необходимая часть Пути. Порой нужно вызреть для того, чтобы стать готовым сделать следующий шаг. Нужно набраться сил и взрастить в себе необходимые качества. Без стоянок Пути не бывает — и обычное земное путешествие без них не обходится, и мистическое тоже. Но можно остановиться на привал в какой-нибудь деревеньке, а можно — построить в ней дом и остаться жить, и не дойдя до цели путешествия, и не вернувшись назад. Мистический Путь — это смена состояний, и от одной стоянки к другой, от трансформации к трансформации они становятся более тонкими и глубокими. Тот, кто застрял в одном состоянии и по каким-то причинам решил в нём остаться — поневоле покидает Путь, потому что перестаёт двигаться по нему. И если вы застряли — то есть ваше состояние долго не меняется и вы, подобно привязанной козе, ходите кругами одних и тех же ощущений и чувств, не поленитесь посмотреть на то, что вас держит. Осознав причину, из-за которой вы топчетесь на месте, вам, может быть, удастся от неё избавиться. Тогда вы станете свободными, и новые возможности снова откроются для вас.