Существует мнение, что путь любви женщинам ближе, чем путь осознанности. Ошо говорил, что женщина может прийти к Богу через любовь к мужчине, который, в свою очередь, сам идёт по Пути. Дескать, ища исчезновения, растворения в своём мужчине, женщина поднимется до его же высот. Утверждение крайне спорное и верное лишь в том, что, влюбляясь в искателя, женщина может начать интересоваться тем, чем интересуется он. Из желания большей близости (или желания удержать мужчину) она станет читать духовные тексты и выполнять какие-то практики. Но если у неё самой нет потенциала искателя, тогда и все эти упражнения будут способом поддержания обычной внешней реализации по созданию семьи и её сохранению. Такое происходит довольно часто, и, как только возникают проблемы с мужчиной, весь интерес женщины к духовному Пути быстро сходит на нет. Любовь меняет людей, но не трансформирует их, и приблизиться к Богу, въехав в рай на чужом (пусть и очень любимом) горбу, как правило, никому не удаётся. Вас в лучшем случае довезут до стоянки вдохновлённого нафса, а дальше — без собственных регулярных и целенаправленных усилий — вы никуда не попадёте. И никому из влюблённых не следует питать ложных надежд по этому поводу.

Конечно, любовь женщины, как кажется, может быть обращена на Бога. В случае с Иисусом, у которого есть впечатляющая личная история и красивый облик, такое, прямо скажем, вполне возможно. Влюбиться в образ не так уж и трудно; тем более что каждому под силу наполнить его прекрасными воображаемыми качествами. Такое случается сплошь и рядом, когда девочки влюбляются в эстрадных певцов или актёров. То же самое, по сути, происходит с образом Бога, если таковой имеется. Помимо превосходных качеств, которые уже приписаны данному конкретному образу Бога, всегда можно добавить ему некоторые близкие и нужные именно вам; так образ становится более интимным и личным. Потом начинаются отношения с образом Бога, которые, конечно же, существуют только в вашем уме, но почитаются вами за некую реальность. Любовь такого рода есть компенсация потребности в нормальной человеческой любви и не более того.

Любить Бога, у которого нет образа и который принципиально не очеловечивается, практически невозможно. Даже безличный Бог всегда получает некий образ в умах людей, так уж мы устроены. Этот образ может быть расплывчатым или неопределённым, но он всё равно формируется. К нему обращаются молитвы, на него проецируются качества, используемые в практике зикра. Обращения такого рода будут работать, это не большая проблема, но я сейчас говорю не об эффективности, а о любви к Богу. Любовь на основе образов и представлений может давать сильные, до истерики, переживания, но так и не выйдет за пределы обычных человеческих чувств. Тем же, кто будет не просто любить, но станет практиковать, откроется возможность реального переживания близости с Богом. Но сначала придётся выйти из оков отождествления с умом, который привязан к светлым образам, не зная и не имея ничего другого.

Ровно поэтому начинать следует не с ума — его вдохновения, накачивания образами или зацикливания на идее Бога, — а с развития восприятия, которое, будучи раскрытым, позволит получать собственный опыт взаимодействия с Ним, которое будет вполне интимным и насыщающим. Тогда появится иное, куда более истинное, основание для любви, которая превзойдёт человеческое страстное наполнение, став чистой энергией Любви.

У женщин восприятие зачастую более острое от рождения. Они могут ощущать присутствие Высшей Силы и без специальной подготовки. Но страстность, которая хорошо помогает в молитве, нередко играет с ними злую шутку. Чистое стремление к Богу появляется тогда, когда прочие желания перестают довлеть над вами, а когда их, нереализованных, остаётся ещё много, все обращения к Господу несут на себе отпечаток тоски по их исполнению. И таким же сильным становится желание неких чудес или чудесной помощи, отсутствие которой рассматривается как безжалостность или даже обман со стороны Всевышнего. Возникает чувство обиды и оставленности, а потом запускается известный маятник, в котором желание и надежда сменяются депрессией и разочарованием.

Положиться на Бога можно по-всякому. Можно, памятуя о том, что Господь, так или иначе, тебя поддерживает, и обращаясь к нему за помощью в молитвах, прикладывать усилия к своей жизни, делая то, что должен и способен сделать. А можно перевесить на Бога все свои нерешённые проблемы, умоляя их разрешить наилучшим способом, не особенно при этом стараясь со своей стороны, а также оправдывая себя тем, что я, дескать, сама ничего не могу. Жалеть себя, истово молиться, но ничего не делать — в первую очередь, со своим неудовлетворительным состоянием, из-за которого, собственно, ничего и не налаживается. А потом говорить, что я всё время прошу Бога, чтобы Он мне открылся, но Он не отвечает. Проблема не в Боге, проблема — в вашем состоянии, из-за которого ответ в принципе не может быть получен. Во всяком случае — такой ответ, какого вы хотите. А другие варианты ответов обычно и не рассматриваются. И так, даже чувствуя реальность существования Бога, можно подойти к взаимодействию с Ним совершенно неправильно — просто потому, что высокая чувствительность чаще всего сопровождается неврозом. Высокая чувствительность не способствует развитию стрессоустойчивости, зато облегчает получение психотравм в детстве.

Помимо прочего, многие женщины ищут в Боге защиты, причём обычно этот подход формируется в раннем возрасте. Нельзя однозначно сказать, больше ли у женщин страха, чем у мужчин — возможно, потому, что страхи эти разнятся. Но то, что женщины чаще чувствуют себя беззащитными и уязвимыми (перед мужчинами) в силу того, что они слабее физически, — это факт. Дети же беззащитны вдвойне. И когда родители ведут себя по отношению к ребёнку достаточно жёстко, не проявляя особой любви, тогда дети могут искать защиты у Бога, обращаясь к Нему с просьбами и молитвами. Тогда, естественно, они проецируют на него свою потребность в любви и сами стараются отвечать тем же. Но всё это — в основном любовь к образу, чем реальное ощущение связи; хотя в силу открытого детского восприятия мистические переживания могут с ними случаться. Порой детская привычка к общению с Всевышним может сохраняться до старости, но она несёт на себе отпечаток незрелости и инфантильности. Быть невинными, как дети, не означает того, что нужно остаться психологически незрелыми.