Вот как убивается чувствительность: начать нужно со своих собственных энергий. Подавить гнев и страх, постараться перестать чувствовать тревогу, задвинуть подальше нереализуемые желания и всё время выводить внимание вовне, чтобы не ощутить напряжения, которое копится из-за того, что энергии, требующие проявления, сгущаются внутри, уплотняясь и превращаясь в тяжёлые комки. После такого и внешние энергии уже замечать не будешь, потому что этот спектр восприятия закрывается изнутри твоим решением отвернуться от всех неприятных ощущений. Точно так же действует желание не испытывать душевной боли – человек закрывается от «ударов» окружающих, наращивая невидимую энергетическую броню, которая ни его энергии не открывает вовне, ни внешние не допускает внутрь. И если он захочет ощутить высшие энергии, то столкнётся с проблемой собственной «бесчувственности», когда, как ни старайся, не получается ощутить ни Божественного Присутствия, ни Света, ни Любви.
Вот как восстанавливается чувствительность: нужно осознать своё нежелание чувствовать боль и «плохие» эмоции, нужно снять запрет с видения других своих «запрещённых» желаний и определить те идеи, которые принуждают тебя к подавлению их энергии. Работа не на день и даже не на год, но без неё продвижения к высшему не случится. Если ты не чувствуешь даже своих, достаточно грубых энергий, то ощутить тонкие энергии Божественного тем более не получится.
Одно единственное решение, принятое в детском или подростковом возрасте, может закрыть нас от самих себя, а вместе с этим – от мира и Высшей Реальности. Мелочи важны, и в мелочах кроется не только дьявол; подобные, казалось бы, не очень значительные установки бессознательного ума успешно скрывают от нас восприятие Божественного, и пока их не обнаружишь и не «обезвредишь», можешь посещать любые тренинги, сатсанги или практикумы – но ощущать на них будешь только свою «бесчувственность», испытывая явное или скрытое раздражение по отношению к тем, кто рассуждает о каких-то непонятных, но очень приятных высших энергиях.