1

Птица очень легко парит в небе, но было ли ей легко обрести этот навык? Кажется, что да, но так ли это? Птица рождена, чтобы летать, и искусство полёта заложено в её инстинктах. Можно ли сказать, что человек рождён для того, чтобы найти путь к Богу? И да и нет. Человек с рождения несёт в себе жажду чего-то большего, чем он сам, но чаще всего он ищет удовлетворения в мире, пытаясь охватить все его чудеса и диковины, насколько это получится. В результате он пытается раствориться в мире, но стать одним целым с ним ему не суждено.

Человек рождён с жаждой, которая не обязана быть удовлетворённой, и чтобы найти источник, в котором она могла бы исчезнуть, ему приходится проделать большой путь. Путь от неведения к Истине, от ограниченности к бесконечности, от себя – к Богу. Среди всех человеческих способностей самой важной является способность познания себя, а через себя – того Источника, из которого приходит он сам и всё живое.

2

Чужие усилия всегда кажутся менее трудными. Чужой путь всегда выглядит более лёгким.

Чужая боль всегда слабее твоей, и Бог любит других больше тебя.

Вот что кажется многим, и этим питается их эго.

3

Неуверенные в себе люди бывают крайне чувствительны к словам и интонациям окружающих. За счёт чрезмерной мнительности они умудряются делать из мухи слона и слышать не то, что им говорится.

Чтобы изменить положение дел, нужно занять скептическую позицию в отношении собственного ума. Нужно перестать придавать значение его мнению. Это становится возможным тогда, когда у вас есть навык разотождествления с умом.

В состоянии, когда вы способны не придавать значения ни суждениям людей, ни суждениям ума, вы становитесь спокойны и величественны.

4

Идти по жизни так, как если бы тебя уже не было, как будто ты отсутствуешь, помогает, например, в работе с привязанностями и в практике разотождествления. Этот же подход полезен при наблюдении собственного страха той же смерти и уравновешивающего его желания жить вечно.

Понятно, что, заняв позицию отсутствования, ты никуда не исчезаешь, но получаешь отстранённость от происходящего и лучше видишь свои реакции, если они появляются. Надо понимать, что внутреннее отсутствие – технический приём; уловка, помогающая несколько сместить привычный фокус своего восприятия, и тогда её использование приносит очевидную пользу. Если же пытаться начать жить так, как если бы внутри у тебя никого не было, то это – ложный путь, ведущий ко многим заблуждениям и эмоциональным расстройствам. Воображая себе состояния просветления, просветлённым не станешь. Попробовать взглянуть на мир из позиции просветления – полезно, потому что так ты сможешь увидеть то, с чем ты обычно отождествлён. А с тем, что ты видишь, ты можешь работать.

5

Поиск, начатый из ситуации страдания, всегда слаб, потому что главное в нём – жалость к себе, ослабляющая человека. Но, если нет другого пути, если страдание является центром вашего бытия – начинайте с него, но помните – избавление от страданий неразрывно связано с переживанием Истины. И если вам плохо – смотрите внутрь, ведь источник страдания находится именно там. Вы сами – этот источник.

6

Истинный Путь приводит к близости с Богом. Искатель ищет этой близости, этого откровения и слияния, любая другая связь не может оставаться в его сердце, иначе он ничего не достигнет. Привязанность к человеку, к близости с ним – это такая же привязанность, как и любая другая, она как якорь держит человека в этом уровне Бытия, не позволяя открыться каким-то другим. На Пути к Богу человек всегда остаётся один. В какой-то момент это одиночество может начать душить его, но когда он преодолеет этот этап, то уже не будет один. Появится переживание присутствия Того, Кто насыщает любую потребность и утоляет любую жажду.

Искателю всегда приходится внутренне оставить людей, освободив своё сердце от привязанностей к ним, причём неважно, кто это – родители, друзья или всё страдающее во тьме человечество.

Искателю придётся оставить и привязанность к себе – к телу и прочим составляющим своей личности. Тогда Путь станет открытым для него, и дорога не будет слишком длинной. Ведь если нет привязанности к себе, то не будет и одиночества, зато Истина предстанет перед его очами во всём своём великолепии. А переживание величайшего Присутствия, не имеющего границ, с лихвой возместит все вышеописанные потери.

7

Настоящий искатель не может быть расчётливым и рациональным, иначе ему никогда не удастся выйти из-под власти собственного ума. Бог иррационален, Путь иррационален, и не получится просчитать всё заранее, как не получится – что во внешнем, что во внутреннем поиске – обойтись без ошибок, тупиков и нерациональных действий. Ради того, чтобы найти одну фразу, которая сдвинет твой ум с мёртвой точки и приведёт к прорыву, можно прочитать не одну книгу. И если искатель понимает ценность воздействия слова – для него нет слишком дорогих книг.

В устах мудреца слово становится великой силой. Кто внимает слову мудрого, тому она и передаётся, меняя бытие человека. Не игнорируйте силу слов, и не относитесь к ней пренебрежительно, потому что так вы упускаете свой шанс многому научиться. Не будем забывать, что по одной из версий Творения вначале было Слово – как утверждение Воли и Силы Творца, и слова мудрости так или иначе несут в себе и проявления Воли, и высшую, недоступную нам в другом виде, Силу. Силу, которая поможет вам пробудиться.

8

Людям кажется, что они устают от жизни, но на самом деле они устают от самих себя и от той невыразимой безвыходности, которая заложена в предсказуемости и обусловленности всех их реакций. Жизнь – это поток энергии, поток силы, которую каждый из нас может вместить в той или иной степени, и жизнь, если уж говорить всерьёз, – безлична. Мы наполняем её своими смыслами, и мы даём ей собственное уникальное оформление. Жизнь – в смысле её содержания и понимания нами – есть наше собственное творение, к которому Господь не имеет прямого отношения.

9

Бездействие вкупе с наблюдением – великая сила, меняющая любое состояние человека. Если не пытаться избавиться от страха, тревоги, плохого настроения или невыполнимого желания сразу, как только ты их почувствовал, оставаясь в бездействии и наблюдая их проявления в ощущениях, тогда через некоторое время состояние изменится. Если не подавлять и не поднимать компенсирующую суету, отказываясь от действий в пользу осознания происходящего – то энергии эмоций и желаний рассеются, предварительно достигнув пика своих проявлений. Этот навык требует терпения и настойчивости, но зато позволяет изменить любое внутреннее состояние, не теряя самообладания и не совершая лишних движений, обычно усугубляющих ситуацию, а не разрешающих её. Навык внутреннего бездействия, сопровождающегося наблюдением своих ощущений, – один из важнейших на Пути.

10

Тому, кто хочет преуспеть в практике осознания, следует усвоить одно правило, которое поможет ему постоянно пребывать в состоянии «здесь и сейчас». Вот как оно звучит: выполняй одно действие в один момент времени. То есть что бы ты ни делал, делай только это, и не пытайся погружаться в несколько дел одновременно. Идя по улице, не планируй свой день, а уж если тебе нужно его распланировать, сядь и сделай это, ни на что больше не распыляясь. Попытка успевать всё и сразу, стремление достигать одновременно нескольких целей приводит к тому, что ты падаешь в автоматическое действие и перестаёшь его толком осознавать. Если ты станешь выполнять только одно действие в один момент времени, то сможешь присутствовать в нём полностью, не тратя свою энергию на что-то ещё. Ты ешь, идёшь по улице, чистишь зубы или пишешь отчёт – отдай всё своё внимание только этому действию, не позволяя уму начать решать другие задачи. Не торопись успеть сделать всё сразу, действуй последовательно и будь цельным. Тогда ты познаешь вкус присутствия в настоящем, и качество твоих действий изменится. Они перестанут быть механистичными, потому что в них будет проявлено присутствие твоего Сознания, не отождествлённого с мечущимся туда-сюда умом. Следуй этому правилу и осознанность станет естественным качеством твоего бытия.

11

Начинающие искатели бывают нетерпеливыми. Им хочется, чтобы практики давали мгновенные результаты, потому что ожидание плодов собственных усилий навевает на них тоску и скуку. Нетерпеливость – признак незрелости, и искатели подобного рода быстро выдыхаются, так ничего и не дождавшись.
Между тем, истинная медитация представляет собой ожидание без объекта. Всё ваше внимание присутствует в настоящем моменте, вы полностью бдительны, но ничего конкретного не ждёте. Вы осознаёте текущий момент без всякой цели – ведь все цели находятся в уме, и именно он их постоянно придумывает. А поскольку находиться в «здесь и сейчас» вы можете только вне отождествления с мыслями, то и цели в вашем осознанном присутствии быть не может. Тогда вы становитесь открытыми для Бога и Его Милости.
Навык работы «в долгую», без ожидания немедленного результата, приходит со временем – и с опытом. Я видел людей, которые получив, к примеру, одно трансцендентное переживание, ждали от него немедленных перемен на всех уровнях своего бытия – а так не бывает. Процесс духовной трансформации идёт постепенно, хотя и проявляет себя внезапными переходами. Ты вдруг обнаруживаешь, что изменился, и вроде бы ничего такого с тобой вчера не произошло, но сегодня ты стал другим. Подобные «квантовые скачки» не случаются внезапно; они есть следствие прежних усилий и полученных импульсов свыше. Нужно научиться использовать энергию желания духовной трансформации, не отождествляясь с ним полностью. Нужно настроить ум на то, что эта работа потребует достаточно длительного времени. Тогда ожидания быстрых перемен не станут тем препятствием, из-за которого высшая цель так и останется недостижимой.

12

Можно осознавать собственное тело в покое или в движении. Первый способ хорош для начинающих, второй – для тех, кто решил практиковать постоянное осознание себя. Но существует «промежуточная» практика, в которой тело оказывается между покоем и движением – упражнение «Стоп!», которое обычно выполняется под руководством учителя. Услышав «стоп!», ученик должен замереть в том положении, в котором находился в этот момент, не меняя позы до подачи команды, разрешающей продолжение действия. И вот, оставаясь неподвижным, ученик осознаёт своё тело, попутно развивая терпение к пребыванию в вынужденной позе.

Когда вы осознаёте себя сидя, статическое напряжение мышц сведено к минимуму. В вынужденной позе оно выражено куда сильнее, а потому осознавать тело становится легче, и тогда ваше внимание глубже погружается в тело. Само ощущение напряжения в мышцах притягивает ваше внимание, а когда вы удерживаете его сознательно, то эффект осознания становится ещё сильнее.

Назначать «стоп!» самому себе – дело неблагодарное и малоэффективное. Однако это не значит, что нельзя использовать принцип «стопа» в сидячей практике осознания тела. Вполне возможно создавать себе локальные статические напряжения в мышцах, которые будут увеличивать глубину вашего их осознания. Например, осознавая кисти рук, можно растопырить пальцы или сжать их в кулак. При этом не следует создавать слишком сильное напряжение – иначе вы быстро устанете и упражнение придётся прервать. Достаточно и небольшого мышечного усилия, чтобы ваши ощущения стали сильнее. Так, можно осознавать руку, немного приподняв её, ногу – поставив ступню на носок или пятку. Можно повернуть голову и наблюдать ощущения в шее, или немного наклонить корпус и смотреть на ощущения, возникшие в его мышцах. В любом случае, эта практика будет усиливать ваше присутствие в теле, а значит, приближать тот благословенный момент, когда вы станете осознавать его полностью – постоянно и без всяких усилий.

13

Осознанность – своего рода водораздел; черта, отделяющая один уровень бытия от другого. Если осознанность низкая – тогда ты живёшь почти так же, как и всегда, не имея особенной власти над своими состояниями, но по-прежнему пытаясь их контролировать. Если она стала выше – тогда появился выбор: выразить или подавить, войти в страх и, осознав, избавиться от него, или продолжать делать вид, что его нет. Ну, а когда осознанность высочайшая – тогда никакая власть над состояниями уже не нужна, потому что нет прежних состояний, а то, что появляется, обычно сравнивают с рябью на воде или облаками в небе: энергия появилась, выразилась и исчезла, не затронув тебя, как будто бы её и не было.

14

Некоторые люди пишут мне только для того, чтобы я подтвердил особенность их переживаний или достигнутых ими состояний. Они, в принципе, уже и так ощущают себя особенными, и им хочется и поделиться этим ощущением, и укрепить его в себе. Но проблема в том, что особенности ищет эго, её хочет ум, и он может придать сверхценное значение любым, даже самым незначительным и неглубоким переживаниям или идеям. Так поддерживается чувство собственной важности и продолжается игра эго с самим собой.

Особенное противопоставляется заурядному – но и то и другое определяется умом. Люди хотят быть особенными, совершенно забывая про то, что каждый из них уникален. Уникальность есть неотъемлемое свойство сущности человека, но он практически неспособен его осознать. Уникальность его внутренних структур и энергий – есть качество бытия человека, которое не может быть ухвачено умом, а на уровне осознания фиксируется, но его не с чем сравнить. Вы можете ощутить энергию одного человека и сравнить её с энергией другого. Вы почувствуете разницу. Но качество своей энергии вам сравнить не с чем, поэтому и выделить её как отдельное переживание не получается, вы живёте в ней, она – фон всего, что с вами происходит.

Ваша уникальность расцветает вместе с развитием вашей сущности, но не с ростом эго. Оно, в погоне за особенностью, заставляет вас превращать муху опыта в слона важности. Сиддхи и трансцендентные переживания сами по себе не имеют большого значения. И тот, кто ощущает свою особенность, – попал в ловушку эго, а тот, кто чувствует себя просветлённым, – всё ещё заблуждается.

15

Эгоистический ум всё время путает особенность с уникальностью. Уникален каждый, и в этом для эго нет ничего особенного. Особенность сродни обособлению, отделению и выделению себя из прочих других. Желание отделиться и выделиться, желание быть особо признанным – такое же желание, как и все остальные, только корни его лежат в страхе затеряться в толпе, стать невидимым. Стать никем: то есть тем, кем ты себя внутри и так чувствуешь. С точки зрения эго, стремящегося к самоутверждению, быть невидимым – всё равно что умереть.

Страх смерти тесно связан с желанием быть, а для эго желание быть – значит, в первую очередь, быть не таким как все, и порой всё равно каким, «плохим» или «хорошим», но только – особенным. У вас – особые достижения или особые страдания, у вас особенные дети, мужья или родители; и, наконец, ваш Мастер – тоже особенный и ни на кого не похожий. В случае с достигшими – их кажущаяся особенность есть следствие их реализации своей уникальности, своего духовного потенциала, который, впрочем, имеется у каждого. И тот, кто достигает реализации, приходит к ней не через обособление, а через слияние. Через отказ от особенности и растворения эго в служении Богу, которое не обуславливается идеей служения, но возникает в ответ на внутреннюю необходимость искателя. Тот, кто ищет обособления, не готов ни к служению, ни к исчезновению в Боге, а потому, только осознав бессмысленность притязаний эго на некую особенность, он может вступить на Путь.

16

Если вы плохо сформулировали свой запрос, то вряд ли можно ожидать точного ответа. Что вопрос, что молитва – требуют точного выражения вашей необходимости, и слова, с которыми вы обращаетесь к Богу или человеку, должны точно отражать то, что вам от них нужно; что вам хотелось бы получить или узнать. Если вы смотрите на свои необходимости поверхностно, то и формулировка вопроса или молитвы будет такой же – невнятной и поверхностной. Если вы не привыкли доходить до сути своей неудовлетворённости, оставляя её покрытой пеленой текущих мыслей, то и разрешения возникшего затруднения не случится. Без ясного видения своей ситуации вам труднее получить то, в чем вы действительно нуждаетесь.

Ясность видения возникает из трёх источников: осознанности, искренности и бесстрашия. Осознанность даёт вам силу различения внутренних состояний, искренность открывает путь к проявлению того, что вы на самом деле чувствуете, а бесстрашие помогает стать открытыми – для себя и других. Если вы ясно видите свои состояния и их причины, значит, вы уже на полпути к тому, чтобы изменить всю ситуацию.

Правильно сформулированный вопрос содержит в себе половину ответа. Ясно осознаваемая необходимость – уже запрос на её удовлетворение. Помните о том, что каков ваш вопрос, таким будет и ответ на него, и сила вашей молитвы прямо зависит от того, насколько хорошо вы осознали и сформулировали свою насущную необходимость.

17

Избыток страха мешает нам действовать, а избыток желания не позволяет вовремя остановиться. Человек, боящийся совершить ошибку, тянет время, упуская возможность. Человек, охваченный желанием, действует избыточно, теряя чувство меры. Он не может вовремя остановиться, потому что ему кажется, что сделанного и сказанного всё ещё недостаточно. Так, стремясь к выигрышу, люди проигрывают все свои деньги, или, желая добиться победы любой ценой, они в итоге терпят поражение. Становясь одержимыми желанием, они перестают видеть реальность, погружая себя в помрачение ума и действуя так, будто бы нет ничего более важного жизни, чем доказать кому-нибудь свою правоту.

Избыточное действие приводит к истощению. Любой, кто пытался достигнуть просветления за три дня, может вам это подтвердить. Жизнь человека подвержена влиянию внешних и внутренних ритмов, и нужно оставаться восприимчивым к ним, чтобы чувствовать, когда следует начинать движение и когда – прекращать его. Правильное действие в правильное время – залог успеха, как на Пути, так и в повседневной жизни, и каким бы сильным ни было ваше желание, вы не сможете получить должного эффекта от практики, если надеетесь, что его сила чудесным образом исключит фактор времени из вашей жизни. Нужно уметь ждать, нужно уметь копить силы, нужно уметь вовремя останавливаться. Но все это становится невозможным, если вы отождествились с очередным желанием, которое помрачило ваш ум.

Ум стремится к завершению любой ситуации – именно так он уходит от напряжения неопределённости, возникшего на фоне очередного приступа страха или желания. Ему кажется, что слова «навсегда» или «никогда» могут быть воплощены в реальность. Он думает, что сиюминутный выигрыш или победа в споре могут принести ему долгожданное чувство покоя и удовлетворения. Но всё это иллюзия, потому что завтра вы снова окажетесь в той же самой ситуации желания, и всё начнётся сначала. Пока человек не придёт к осознанию источника своих желаний и не разотождествится с помрачениями ума, он будет обречён на повторение прежних действий и неудовлетворённость ими.

18

Люди всегда стремились познать Бога – обнаружить Его реальность, Его проявления, Его Волю. Для одних это был интеллектуальный поиск, для других – насущный, начатый из крайней необходимости обретения связи с Высшим. Вера или неверие не заменяют знания, оно приходит только через опыт.

Опыт трансцендентных переживаний всегда преходящий и неполный. Вам что-то приоткрылось на короткое время, вы испытали нечто запредельное, но после всё исчезло и ум начал замыливать полученные впечатления, погребая их под ворохом сомнений. Опыт молитвы порой тоже оставляет ощущение неуверенности, потому что на одни молитвы ответ приходит, а на другие – нет, и понять, а не является ли всё это цепью случайностей и совпадений, иногда бывает довольно трудно.

Мистики всегда искали надёжный способ взаимодействия с Богом – прямого, насколько это вообще возможно, потому что через взаимодействие с Ним мы только и можем Его познать. У суфиев этот поиск увенчался созданием практики зикра – сосредоточения на атрибутах Бога, на Его качествах, проявленных Им в Творении. Через осознанное поминание Его имён, открытых людям в Коране. В зикре достигаются сразу две цели – углублённое понимание качеств Бога в созерцании всех уровней смыслов Его имён и проявление качеств Божественных атрибутов в себе, которое становится следствием взаимодействия человека с силой Божественного Присутствия. Каждый атрибут имеет свою энергию, и при чтении зикра она начинает входить во внутреннее пространство человека, оказывая трансформирующее воздействие на него. Здесь – и познание, и опыт, и продвижение к Единению с Творцом. Потому что части никогда не дано познать целое, но можно прийти к слиянию с ним. К этому стремятся суфии, читая зикр, и в этом он помогает им на Пути к Богу.

19

Стремление к неуязвимости – одно из главных стремлений человеческого эго. Хочется быть неуязвимым для людей, обстоятельств и любых влияний. Хочется самому управлять своей жизнью, не получая душевных и прочих ран и оставаясь застрахованным от неудач и разочарований. Отсюда возникает поиск силы, обращение к магическим практикам и вера в то, что совершенный человек должен быть подобным скале – твёрдым, неизменным и отрешённым от всего земного. То есть в высшей степени неуязвимым. Таковы мечты эго и представления ума.

Пока человек жив, он остаётся уязвимым. Любая неуязвимость, которую вы пытаетесь в себе взрастить или себе обеспечить, является не более чем приятной иллюзией, помогающей вам меньше бояться. И если вы ищете высших состояний для достижения высшей неуязвимости, то ваша цель недостижима.

Стараясь стать непробиваемым, вы закрываетесь, вы наращиваете мышечную и энергетическую броню, снижающую вашу чувствительность. Вы создаёте кокон, в котором становитесь недоступными не только для низших, но и для высших влияний. А в основе стремления к неуязвимости лежит страх боли и смерти. В желании избежать боли вы поневоле становитесь менее живыми и менее чувствительными.

Идущий к высшей реализации не может закрываться, и здесь не работает принцип избирательности. Трансформация болезненна, крушение иллюзий – шокирующий опыт, а работа с подавленными эмоциями и желаниями тоже не приносит удовольствия. Зато так человек избавляется от страха боли, а с ним – от всех остальных страхов. И так же он становится более восприимчивым и живым, но никак не неуязвимым, как бы этого ни хотелось тем, кто видит высшую реализацию как превращение в сверхчеловека родом из ницшеанских, подростковых и околомистических фантазий.

20

Ваш мистический опыт всегда будет выглядеть субъективной убеждённостью для тех, у кого ничего подобного не было. Более того – он будет казаться им ерундой и выдумкой. Возможно, поэтому Господь всегда награждает Своих посланников сверхсилами, чтобы они имели хоть какие-то доказательства того, что следуют Его Воле. Вы же должны иметь доказательства для себя, ведь вам просто необходимо подтверждение того, что вы не сошли с ума и то, что происходит с вами, – это реальность, а не бред, навеянный чтением возвышенных текстов и желанием достижения высшей цели.

Критерий здесь только один – практика. Если у вас есть видение того, как следует действовать – нужно действовать, и потом уже смотреть, что из этого вышло. Если вы видите будущее, тогда дождитесь момента, пока оно случится, и убедитесь в том, что ваше видение было верным. Если вы чувствуете, что можете исцелить больного, – пробуйте и проверяйте своё чувство в действии. Иных критериев нет. Вы можете, конечно, испытав переживание, похожее на просветление, сесть ровно и перестать что-либо делать, наслаждаясь достигнутым. Но только в действии вы точно узнаете, чего вы достигли на самом деле и насколько изменилось ваше бытие.

21

Стремление – огонь, который может освободить вас от многих нерешённых внутренних проблем. Нереализованные желания вполне могут быть им уничтожены. Огонь стремления, как и положено огню, очищает ваше внутреннее пространство, однако иметь стремление такой силы в себе практически невозможно на ранних стадиях Пути. Тем не менее даже отдельные всплески стремления, инициированные практиками или воздействием Мастера, могут помочь вашему продвижению к цели.

Если вы понимаете важность стремления в достижении высших состояний бытия, то будете целенаправленно искать влияний Света. Чтение книг, в которых они есть, – помогает. Если вы читаете всё без разбора, то влияния второго рода будут гаситься чтением как бы духовных или мистических книг, в которых их нет. Нужно внимательно относиться к тому, что вы читаете или слушаете, – особенно тогда, когда стремление в вас только-только возникло. Лучше несколько раз перечитывать одну и ту же книгу, если она вызывает в вас огонь стремления, чем следовать за прихотями ума, следуя за его беспокойством и желанием чего-нибудь новенького.

Не желайте увеличения личной силы, потому что это иллюзия, которая всё равно будет разрушена, неважно – жизнью или смертью. Стремитесь к Божественному Свету, станьте его проводником, и никакая сила вам станет не нужна. Познайте огонь стремления, и через него вы придёте к высшему познанию – познанию Бога и Его Истины.

22

Если ты боишься перемен – значит, ты боишься самой жизни. Тот, кто не меняется, тот никуда не движется, он выбрал себе уютную (или неуютную, но не такую страшную, как все прочие) нишу и собирается досидеть в ней более или менее сносно до самой смерти. Ум выбирает из известного, потому что другого выбора ему не дано; он просто не может себе его вообразить. Поэтому, начиная любой поиск, ты отталкиваешься от того, что уже знаешь: того, что слышал, видел или читал. Ты идёшь к известному, но настоящие перемены начинаются тогда, когда ты движешься в нечто новое, доселе неизведанное.

Наше обычное знание ограничено, более того – зачастую оно насыщено проекциями и иллюзиями. Вот, например, ты влюбился и тебе нужно поменять свою жизнь, уйдя из привычных обстоятельств и отношений в новые, обещающие иную полноту и насыщенность жизни. Но ты боишься осуждения родственников и смены условий своего бытия. А родственникам, допустим, на тебя, в целом, плевать. Они, конечно, повозмущаются, как положено, ну и всё. Но страх, что они изменят к тебе отношение, держит тебя на цепи. Вдруг ты причинишь им страдание? Так ум делает из тебя «праведника», как бы страдающего ради близких. А на деле – ты просто боишься поменять свою жизнь.

Или ты начинаешь двигаться внутрь себя и сталкиваешься с контролем ума, который привык всё планировать и бесконечно обдумывать свои решения и прошлые действия, чтобы, не дай Бог, не совершить роковую ошибку. Тогда появляется страх, что без контроля и обдумывания всё пойдёт наперекосяк, и последствия жизни без контроля станут ужасными и приведут тебя прямиком в ад ещё при жизни. Так страх неизвестного поднимается во весь рост на каждой серьёзной развилке, требующей движения к новому и неизведанному. И если ты выбираешь «остаться» вместо «уйти», тогда ты уже сдался и выбрал «доживать» вместо «жить». И всё это вроде бы понятно, но понятно ровно до тех пор, пока сам не окажешься в рамках подобного выбора. Вот тогда и выясняется, к чему ты готов и чего ты хочешь на самом деле – жить, доживать или пытаться усидеть на двух стульях, что ни у кого не получается. Путь проходят первые, уходят (или не находят его) вторые, а третьи ходят вокруг да около, надеясь одновременно получить Милость Бога и сохранить себя, со всеми своими привязанностями и важными заботами. Но так не бывает, и в итоге ничего кроме бессмысленного беспокойства и страха остаться ни с чем перед лицом смерти у них не остаётся.

23

Страдания обесцениваются пониманием того, что ты сам их поддерживаешь и потакаешь их появлению. Это – истина, приняв которую ты сможешь увидеть, как твой ум уходит в страдание и создаёт его на пустом месте. При этом не нужно путать страдание с болью, причиняемой, скажем, тебе кем-то из близких людей. Боль от удара – это одно, а страдание по поводу неправильного, несправедливого и плохого поступка, принёсшего тебе незаслуженную боль, которая тебя согнула, лишила сил и даже возможности дышать нормально – это совсем другое. Жалеть себя можно из-за сломанного ногтя и плохой погоды, которая не согласуется с твоими планами; страдать, жалея себя, можно вообще по любому поводу – и даже из-за того, что такого повода нет. Примеры подобных страданий можно наблюдать у каждой мало-мальски истерической личности и у детей любого возраста. Но если ты понял, и понял не на уровне ума, а прямо-таки прочувствовал, что каждое страдание создаёшь ты сам, тогда продолжать погружаться в него снова и снова будет уже куда сложнее. Страдание начнёт терять свой сакральный эгоцентрический смысл и перестанет тебе нравиться как очень важное состояние. Ну а боль проходит куда быстрее, если не расковыривать полученную рану вилкой жалости к себе, которая, собственно, и создаёт страдание, питающее твоё эго.

24

Люди часто оправдывают своё бездействие тем, что не могут ничего изменить – ни вовне, ни внутри. У одного «не идёт» практика осознанности, и попробовав попрактиковать её пару дней, он перестаёт прикладывать усилия, заявив, что не может ничего сделать. Другой хочет внешних перемен, но не верит в то, что они возможны, а потому тоже ничего не делает для того, чтобы изменить свою жизнь. Но никто не может с первого захода поднять большой вес. Нужны тренировки, нужны предварительные подготавливающие действия. В действиях возрастают наши возможности. Кто ничего не делает – тот ничего и не может.

25

Чувство сострадания обычно считается чем-то хорошим и полезным. Раз ты сострадательный, значит, и человек хороший. А хороший человек – он такой: чего не желает себе, того не желает и другим. То есть видит он страдания других и в какой-то степени начинает страдать сам, испытывая жалость (а может быть, и сожаление) к тем, кто сейчас мучается. И мало кто осознаёт, что сострадание такого рода представляет собой проекцию жалости к себе и нежелание попадать в подобные ситуации, особенно если ты уже побывал в них раньше.

У тех, кто сострадает из высокого духовного состояния, присутствует желание помочь заблудшим. Пробудить спящих или, на худой конец, возвестить им окончательную Истину. А желание, каким бы возвышенным оно ни было, остаётся источником страданий для своего носителя. Вот спящие, например, не пробуждаются, и ты печалишься (или гневаешься), ощущая своё бессилие и глубоко переживая их обывательскую невосприимчивость к твоим усилиям. В итоге в мире прибавляется страдание, вот и всё.

Нет смысла в том, чтобы проецировать свои желания или жалость к себе на других. Бесполезно лезть к людям со своим видением мира и возвышенными словами, когда они этого сами не ищут. И нельзя помочь тем, кто ещё внутренне не дозрел до того, чтобы отказаться от своих страданий. А делать то, что необходимо, можно без всякого сострадания – из любви, не направленной ни на кого конкретно, но позволяющей принять всех: и спящих, и пробуждённых такими, какие они есть. И любовь без объекта, как одно из главных состояний высшей реализации человека, куда выше сострадания, которое всё время обращено то к людям, то к собакам, то ещё к кому-нибудь, и всегда нуждается в их страданиях для своего поддержания.

26

Вот как убивается чувствительность: начать нужно со своих собственных энергий. Подавить гнев и страх, постараться перестать чувствовать тревогу, задвинуть подальше нереализуемые желания и всё время выводить внимание вовне, чтобы не ощутить напряжения, которое копится из-за того, что энергии, требующие проявления, сгущаются внутри, уплотняясь и превращаясь в тяжёлые комки. После такого и внешние энергии уже замечать не будешь, потому что этот спектр восприятия закрывается изнутри твоим решением отвернуться от всех неприятных ощущений. Точно так же действует желание не испытывать душевной боли – человек закрывается от «ударов» окружающих, наращивая невидимую энергетическую броню, которая ни его энергии не открывает вовне, ни внешние не допускает внутрь. И если он захочет ощутить высшие энергии, то столкнётся с проблемой собственной «бесчувственности», когда, как ни старайся, не получается ощутить ни Божественного Присутствия, ни Света, ни Любви.

Вот как восстанавливается чувствительность: нужно осознать своё нежелание чувствовать боль и «плохие» эмоции, нужно снять запрет с видения других своих «запрещённых» желаний и определить те идеи, которые принуждают тебя к подавлению их энергии. Работа не на день и даже не на год, но без неё продвижения к высшему не случится. Если ты не чувствуешь даже своих, достаточно грубых энергий, то ощутить тонкие энергии Божественного тем более не получится.

Одно единственное решение, принятое в детском или подростковом возрасте, может закрыть нас от самих себя, а вместе с этим – от мира и Высшей Реальности. Мелочи важны, и в мелочах кроется не только дьявол; подобные, казалось бы, не очень значительные установки бессознательного ума успешно скрывают от нас восприятие Божественного, и пока их не обнаружишь и не «обезвредишь», можешь посещать любые тренинги, сатсанги или практикумы – но ощущать на них будешь только свою «бесчувственность», испытывая явное или скрытое раздражение по отношению к тем, кто рассуждает о каких-то непонятных, но очень приятных высших энергиях.

27

Бывают люди, которые задают вопрос только для того, чтобы узнать, совпадёт ли ответ с их мнением или нет. Они сравнивают, считая, что всё познаётся в сравнении. Да, прочитав пару книг, можно сравнить от какой из них впечатления были более сильными. Можно измерить их «полезность» именно для себя. Так люди склонны сравнивать между собой разные системы духовного знания и разные учения, примеривая всё ту же мнимую или явную их «полезность» на свою ситуацию – внешнюю или внутреннюю. Толку от этого мало, но ум любит развлекаться детскими вопросами вроде того, кто сильнее – амурский тигр или африканский лев. И чьё учение, значит, сильнее тоже – с точки зрения удовлетворения непростых духовных желаний искателя.

Сравнение не помогает там, где необходимо исследование. Если вам хочется узнать, как работает ум, почему возникают негативные эмоции, что меняет присутствие внимания в момент совершения действия; откуда берутся желания и как Господь отвечает на искренние молитвы – исследуйте это. Существует ли на самом деле тело ума и эфирное тело, есть ли у нас истинное Я или какая-нибудь вечная душа – всё это поддаётся исследованию. Только искать нужно не в книгах и разговорах, а прямо в себе самом, потому что настоящие ответы только так и находятся. А тому, кто познал себя, нет нужды сравнивать своё знание с тем, что знают другие, и ситуация здесь мало отличается от знания, например, таблицы умножения. Ты либо знаешь её, либо нет, и сравнивать здесь не с чем, потому что она одна и для всех одинакова. И даже если кому-то кажется, что это не так – это его право, но дважды два всё равно даёт четыре, как ни старайся, и как ни надейся на то, что именно в твоём случае получится сразу сто. Хотя и это тоже поддаётся исследованию – был бы интерес и желание познать то, что называется Истиной.

28

Чем уже видение человека, тем менее он обычно согласен с теми, чьё видение отличается от его собственного. Узкая истина, какой бы она ни была, предполагает предшествующий её получению ограниченный опыт и, соответственно, такое же ограниченное понимание сути вопроса. Известно, что обладание небольшим набором простых идей делает мир ясным-понятным. Тогда же становится легко делить людей на своих и чужих, на правых и неправых, на праведных и грешных. Узкие истины, возводимые в абсолют, всегда приводят к подобным результатам.

При широком видении и большем опыте начинаешь соглашаться со многими, потому что понимаешь, из какого своего опыта и понимания истины они рассуждают. Вот, например, кто-то утверждает, что Бога нет. С ним вполне можно согласиться в том смысле, что ЛИЧНО для него в данный момент его развития Бога не существует. Этот человек не ощущает Его Присутствия и имеет идею, что жизнь на нашей планете зародилась сама собой. Такова его истина здесь и сейчас, и позже его видение может измениться. Можно согласиться и с тем, кто утверждает, что следует Воле Бога, даже если каких-то объективных подтверждений этому нет. Все мы, в конце концов, включены в Творение и живём по его правилам, и все мы в этом смысле следуем Воле Творца. Другое дело, что если тебя просят принять выводы из субъективного мелкого опыта как окончательную истину, распространяющуюся на всё человечество, тогда согласие становится невозможным.

Любая истина может быть исследована. Но если Истину Бога люди пытаются обнаружить с помощью физических приборов, то это попытка с изначально негодными средствами. Истины разных уровней Бытия исследуются средствами и методами, имеющими доступ к восприятию именно этих уровней. Поэтому в телескоп можно увидеть звёзды, но нельзя – Бога. И поэтому с помощью физического тела мы можем познать законы существования физической реальности; а чтобы познать Реальность Бога, нам придётся использовать возможности восприятия своего Сознания. Пока люди будут думать, что одним мерилом можно измерить всё или что одна религия, данная в конкретное время для конкретных людей и обстоятельств, будет вечно истинной и ответит на все вопросы, сколько бы тысяч лет ни прошло с момента её возникновения, – они будут либо отказываться от исследования Истины, либо подходить к нему предвзято и с неверными средствами. Помните о том, что познание любой истины никогда не бывает конечным и что следующий ваш опыт может расширить ваше видение и углубить понимание; не закрывайте двери для нового опыта и информации, и тогда ваш Путь принесёт вам множество открытий и граней познания Истины, о существовании которых вы поначалу даже не подозревали.

29

Самые большие ошибки, которые искатель может совершить на Пути, связаны с неправильной интерпретацией своего опыта. Даже неверное выполнение практик не имеет столь пагубных последствий, как неправильное истолкование того, что с тобой происходит. Ну, допустим, ты не научился разделять внимание, потому что изначально не понял, как это нужно делать, и потому не продвинулся в осознании себя. Если ты понимаешь, что твои усилия не дают результата, тогда можно ещё раз «прочитать инструкцию» и начать заново, управляя вниманием так, как нужно для получения должного результата. Если же ты, не став осознанным, почему-то решил, что контроль своих мыслей и удержание ума в относительной ясности и есть та самая осознанность, то эта ошибка будет стоить тебе дальнейшего продвижения. Тогда ты попадаешь в ловушку неверного истолкования своего состояния и в нём же и застрянешь. И станет ли это застревание окончательным, будет зависеть ровно от того, насколько ты сам поверишь в своё «достижение» и решишь ли, что оно уже окончательное.

Можно ошибаться, принимая ухудшение своего состояния, возникшее на фоне происходящей с тобой трансформации, за депрессию. Но такая ошибка лучше, чем обратная – когда депрессию принимают за тёмную ночь души. Тёмная ночь обязательно закончится, а депрессия, которую принимают за духовное состояние, сама собой не пройдёт, в ней можно сидеть годами. Ошибаться всегда лучше в сторону преуменьшения: не знать о своём просветлении куда полезнее, чем считать себя просветлённым, не будучи таковым.

Ошибочные выводы могут исходить из частичного опыта – когда тебе что-то открылось и ты увидел проблеск Истины, но решил, что это вся возможная Истина и есть. А дальше, значит, и искать нечего. Или принял за Истину свои видения, возникшие в изменённом состоянии ума, который сотворил их из желаний и иллюзий. Подобные ошибки дали жизнь многим «эзотерическим» системам и «знаниям».

Не спешить с выводами; не останавливаться, решив, что ты уже всё знаешь; оставлять возможность для пересмотра своего опыта – на основе опыта вновь полученного; и всегда осознавать свою ситуацию, состояние и мотивы: вот правила, благодаря которым можно свести ошибки понимания к минимуму или избавиться от них совсем. Но Путь каждого настоящего искателя ведёт его на новые территории опыта и к новым для него состояниям, поэтому совсем избежать ошибок понимания обычно не получается. Однако, извлекая из них уроки, ты и обретаешь мудрость, которая позволяет тебе не впадать ни в самообман, ни в спешку, ни в обольщение своими достижениями; и тогда ты остаёшься открытым – и для нового опыта, и для продолжения Пути, который, как известно, будет продолжаться столько, сколько ты будешь жить в теле. Если, конечно, ты сам не решишь остановиться, решив, что уже достиг всего, к чему стремился.

30

Когда в уме возникает новое желание или интерес к чему-либо, он ищет скорейшего их удовлетворения, чтобы не оставаться в подвешенном и напряжённом состоянии несовершённого действия. Ум вообще не любит «незавершёнок», и потому нередко порождает сны и мечты о том, как сбывается давно желаемое и вожделенное. Он стремится к расслаблению (хотя бы кратковременному), и любое сильное желание выводит его из равновесия и покоя.

Вот почему искатели нередко попадают в ловушку желания «скорейшего достижения», ведь оно появляется как ответ на другое, вполне высокодуховное желание, прийти, например, к просветлению. Ум любит решать проблемы быстро; длительное ожидание желаемого не для него. Поэтому, узнав об осознанности или, скажем, остановке внутреннего диалога, он тоже хочет быстрого достижения искомых состояний. Ум пытается вести себя как хозяин всего: вот, например, он узнал, что для просветления надо бы избавиться от похоти, и подавил все её проявления. Решение проблемы ненадёжное и временное, но успокоение даже на время – уже подходящий вариант для ума.

Узнав об эго и о том, что оно, значит, является источником иллюзий, препятствием для просветления и вообще главной проблемой, некоторые искатели пытаются избавиться от него волевым усилием, начав вести себя иначе, – как если бы у них появился новый источник решений, не имеющий отношения к их уму. Так они начинают обманывать себя, создавая слепые зоны в своём уме. Подобные кавалерийские наскоки ума на самого себя ни к чему иному не приводят. Это борьба с заранее предопределённым провалом.

Надо дать уму идею о том, что изменение себя требует времени, что осознание – повседневное, кропотливое и спокойное – должно стать фоном, на котором происходят движения ума и эго, и тогда станет возможным глубокое бесповоротное изменение внутренней ситуации. Нужно суметь внутренне «отвязаться» от цели, уменьшив давление желания её достижения, и проще всего это сделать тем, кто выполняет ежедневные практики. Тогда можно снять озабоченность ума прежней высшей целью, создав новую – в виде правильного и регулярного выполнения текущей практики. И тогда ум начинает получать своё удовлетворение каждый день, не впадая в перенапряжение незавершённости. К этому рано или поздно приходят все искатели, не поддавшиеся на соблазн поскорее всё закончить: либо объявив себя уже достигшими, либо просто сошедшими с дистанции из-за неизбежного разочарования тем, что быстрое достижение желаемого для них невозможно.

31

Пока ты думаешь о будущем – Путь не для тебя. От прошлого поначалу всё равно никуда не деться: придётся идти в него, чтобы избавиться от полученных в детстве ран. А вот страсть к предвидению и знанию своего будущего или регулярное беспокойство о нём становятся настоящей преградой к тому, чтобы стать мистиком. В будущее обращены наши желания и страхи, а потому так трудно бывает перестать надеяться на него или его опасаться.

Пока ты думаешь о том, что произойдёт с тобой после смерти, – ты не готов пройти Путь до конца. Любые надежды на рай, ад, перерождение и прочие виды посмертного существования будут ослаблять твою решимость, оставляя иллюзию того, что у тебя будет второй шанс или даже по-настоящему комфортная вечная жизнь после всего вот этого. Чтобы достигнуть высшей цели, нужно жить так, как будто нет иного решения или выхода, кроме единения с Богом в одной-единственной данной тебе жизни. Тогда не будет повода для откладывания необходимых сейчас действий на будущее, и решимость твоя станет полной.

Бесполезно ждать момента, когда уже у тебя что-нибудь откроется, вырастет осознанность или случится переход в состояние более высокого, чем сейчас, нафса. Эти ожидания вносят в ум тонкое (или весьма ощутимое) беспокойство, которое само по себе мешает естественному ходу перемен и создаёт предпосылки для самообмана на фоне желания быстрого продвижения. Но, конечно, выйти из привычного режима ожидания чего-нибудь хорошего (или плохого) большинству искателей удаётся далеко не сразу.

Жить одним днём, делая в нём всё, что необходимо, – привычно для любого мистика. Помнить о смерти, но не думать о ней; знать, что Господь ведёт тебя, делая при этом то, что должен сделать ты сам; быть бдительным и открытым, чтобы легко оставлять прошлый опыт и прежние способы действия, меняясь вместе с требованиями текущей ситуации Творения и твоего личного Узора, – к этому приходят все мистики на любом истинном Пути. Но начинают они именно с того, что перестают беспокоиться о будущем – со всеми его обещаниями, придуманными для тех, кто им всерьёз озабочен.

32

Стремление быть первым во всём полезно, быть может, для внешней деятельности, но сильно мешает на мистическом Пути. Ты можешь бороться с собой, преодолевать себя, выполнять сложные практики и становиться в них лучшим, но для взаимодействия с Богом эта позиция не подходит. Нельзя следовать Его Воле, оставаясь номером один; с Ним ты – всегда второй. И если ты не готов к этому, тогда возникают проблемы следования, в которых желание проявлять себя становится преградой, а истинная Воля подменяется «видением», призванным оправдать свою потребность оставаться первым и главным. Из подобного «видения» некоторые начинают учить других, ведь только так можно и «служить» Высшему, и оставаться номером один – и для себя, и для окружающих. Подмена тонкая, и обычно не сильно заметная, но открывающая двери для самой разнообразной «духовной» самодеятельности. В особенно тяжёлых случаях можно даже объявить себя Богом; ну или – на худой конец – Его живым воплощением.

Нельзя стереть своё эго за счёт его же волевого усилия. А чтобы прийти к трансформации, после которой оно исчезает, нужно не побояться стать вторым номером, а ещё лучше – почти что тенью в Его Свете. Пока же ты хочешь использовать Свет для того, чтобы самому в нём блистать, пусть и постоянно поминая Бога, ты всё ещё очень далёк от Него.

33

Идрис Шах как-то сказал, что тот, кто верит всему, на самом деле ни во что не верит. Вера, конечно, позволяет нам отделять правильное (с точки зрения нашей веры) от неправильного и истинное от неистинного. Это, что называется, следствия большой веры в великие (или не очень) религиозные, философские или культурные идеи. Они работают в нашем уме как фильтры, разделяющие информацию по степеням соответствия тем или иным идеям, в которые мы верим. Эти же фильтры неизбежно превращаются в шоры, когда мы сталкиваемся с чем-то новым, не вписывающимся в прежний наш опыт и контекст, в котором появились те идеи, которые нам так нравятся.

Бывает ещё вера от ясности или от помрачения. Вот кто-то, например, верит в свой ум и свою же способность к пониманию людей и того, что они делают. Благодаря этой вере он выносит категоричные суждения обо всём на свете, ведь истинная вера любит категоричность. Зачастую в спорах выигрывает тот, кто кричит громче и злее, а судит – с крайней убеждённостью в своей правоте и твёрдо стоит на своём.

Безапелляционность суждений многим заменяет их истинность.
Когда ум человека попадает под влияние чувств и эмоций, он помрачается. И тогда человек верит всему, что совпадает с настроением его ума и содержанием его помрачения. Так испуганный поверит всему, что «попадает» в тему его главного на данный момент страха, а человек, пребывающий в депрессии, куда легче примет на веру плохие новости, чем хорошие. Желания тоже помрачают ум, и потому многие люди без особых раздумий поддаются на посулы всяких мошенников, моментально веря словам, обещающим исполнение их желаний.
Опыт даёт нам знание, но не каждую идею, в которую веришь, можно проверить опытом. И в обыденной ситуации люди не существуют без веры, потому что не могут прожить без идей, объясняющих, какими они (и мир вокруг них) должны быть. Я, например, не раз слышал от людей заявления о том, что они никак не могут поверить в возможность прямого взаимодействия с Богом в виде получения импульсов Его Воли.

Чтобы познать Путь, нужно сначала поверить в его существование. Необходимо поверить в то, что есть возможность служения не идеям, а Самому Творцу. Поверить в то, что можно жить, ощущая постоянную – ежедневную, ежеминутную – связь с Богом. Но эта вера нужна не в виде новой опоры для ума, а для получения реального опыта в том, во что изначально поверил. Таким образом на Пути вера превращается в знание, в личный опыт. Зачем верить в существование Бога, когда ты постоянно ощущаешь Его Присутствие? И так получается, что вера, ведущая к знанию, полезна, а всё остальное – фильтры, подпорки и шоры для человеческих умов, которым обязательно нужно во что-то верить, чтобы иметь прекрасную или ужасную, но всё же иллюзию знания себя и мира.

34

Терпение и спокойствие – вот два главных качества, благодаря которым можно пройти Путь, попав в минимальное количество ловушек. Подобно тому, как под давлением всё ухудшается, в спешке, инициированной желаниями, человек совершает лишние движения и всякого рода глупости. Следует выработать в себе умение ждать, не поддаваясь нетерпению, не потакая желанию скорых перемен и новых, куда более высоких, состояний. Ожидания и беспокойство продуцируются и поддерживаются умом, и требуется определённая внутренняя дисциплина, чтобы пережидать приступы его волнения, оставаясь спокойным. Требуется навык терпения, который нарабатывается, как и любые другие навыки.
Единственное спокойствие, которое может иметь начинающий искатель, возникает из возможности терпеть дискомфорт внешних ситуаций и внутренних состояний. Чем выше предел терпения, тем более спокойным можно оставаться, не поддаваясь стремлению ума отдаться панике.

Помимо взлётов и падений, когда твои состояния становятся то высокими, то даже хуже «обычно-механистических», в движении всегда бывают остановки и паузы. Для рывка требуется накопить силы, а проще говоря – достаточное количество энергии. Для того, чтобы могла возникнуть точка перехода в Узоре, требуется прожить и завершить некоторые ситуации на своей текущей линии Узора. Иногда остановиться нужно даже для того, чтобы подготовиться к получению, например, импульса Милости Бога. И даже если остановка в движении вызвана твоим собственным сопротивлением или неготовностью идти глубже внутрь себя, тогда она всё равно полезна, чтобы разобраться с тем, что тебе на самом деле нужно, и что со всем этим делать.

В такие моменты ум, одержимый любовью к завершённости и определённости, начинает беспокоиться. Если ты научишься отстраняться от ума, оставаясь его свидетелем, тогда сможешь сохранять спокойствие, невзирая на попытки ума начать суету и подстёгивание внешних и внутренних ситуаций через бесполезные в данный момент действия. И как, начиная практиковать осознание, ты делаешь объектом наблюдения негативные и позитивные эмоции и чувства, так нужно стремиться к тому, чтобы сохранять спокойствие в покое и продвижении, в приятном и неприятном, в горе и в радости. Беспокойство, пусть даже оно инициировано не страхом, а желанием, замедляет развитие и смену состояний.

Постоянное, не требующее специального поддержания спокойствие приходит к человеку позже – в состоянии высокой осознанности и после первых трансформаций. При этом оно тоже не отменяет разного рода мыслей, которые продолжает продуцировать ум, вот только на общее состояние человека они уже не влияют. Природу возникающего внутри человека покоя понять умом невозможно, потому что здесь перестают работать противопоставления: нельзя сказать, что раньше было беспокойство, а теперь вот наступил покой. То, что было раньше, – было другим, и то ровное, неизменное состояние энергии, которая не реагирует на периферические волнения ума или эфирного тела и никак с ними не связана; энергии, ощущаемой как полный и глубокий покой, но про которую больше и сказать нечего.
Мы начинаем со спокойствия, а приходим к покою. Он становится основой, на которой расцветают все остальные высшие состояния.

35

Одно из главных препятствий на Пути – желание оставаться в том, что тебе нравится, и неважно, будет ли это внешняя ситуация или внутреннее состояние. Поэтому тот, кто стремится к простому внутреннему комфорту, до Пути вообще не доходит, ограничиваясь компенсацией и приведением своего страдания к минимуму, в котором можно жить, не особенно напрягаясь. Выбор «нравится-не нравится» всегда твой и всегда исходит из эго. Пока тебя интересует только то, что тебе нравится, ты далеко не продвинешься.

Интерес и мотивация – не одно и то же. Интерес выше мотивации, и она, как правило, ему подчинена. Например, человек делает практики, чтобы обрести личную силу; так обозначена его, пусть и не всегда прямо осознаваемая, мотивация. А интерес его лежит в том, чтобы потом, используя новообретённую силу, добиваться своих внешних целей.

Можно делать практики из интереса к познанию своих пределов и возможностей, из интереса к познанию так называемой истинной реальности или проявлений Божественного. А интерес к существам противоположного пола, например, даёт мотивацию следить за своей внешностью и даже развивать свои «неотразимые» качества.

Исследуйте свой главный интерес, и вы увидите источник собственной мотивации к действию. Знание всегда лучше предположений, а ясность в видении причин куда полезнее благообразного тумана рассуждений о высоких и прочих целях. Знание своего главного интереса столь же ценно, как и любое вообще точное знание о себе ищущем, надеющемся и живущем.

36

Все люди имеют разную глубину. Кто-то живёт на поверхности, даже не пытаясь погрузиться внутрь и блокируя саму эту возможность. Зачем иметь сложные и неприятные переживания, когда можно их задвинуть подальше и подавить? Выводи внимание во внешнее, живи отвлечениями от себя, грузи ум всеми видами впечатлений и не думай ни о чём, кроме насущных необходимостей и текущих желаний. Избегай глубины и довольствуйся пеной – или пенками, тут уж как повезёт. Скользи по жизни как истинный сёрфингист, в надежде, что тяжёлые болезни и мировые катаклизмы не собьют твою волну. Ищи хорошего, уворачиваясь от плохого; пей, но не уходи в запой.

Кто-то живёт глубиной чувств, а кто-то – глубиной мыслей. В конце концов, всё определяется глубиной переживаний, то есть – опыта, и чем этот опыт более травмирующий, тем большую глубину он даёт своим носителям. Во всяком случае, легковесности в них становится явно меньше. А их творчество, если таковое имеется, – порой несёт в себе дыхание самой настоящей бездны. В итоге степень глубины человека определяется его погружённостью во внутренние процессы, а там, где есть травма, постоянно напоминающая о себе, отвлечься от неё бывает почти невозможно.

Есть наблюдение, согласно которому люди, пребывающие в страдании, обретают большую внутреннюю глубину по сравнению с теми, кто живёт легко и нормально. Их глубина возникает как следствие невозможности отстраниться от своего страдания; боль, наполняющая их тела, тянет на себя внимание, и отвлечься от неё надолго не получается. Другими словами, именно внимание, обращённое внутрь себя, даёт человеку определённую внутреннюю глубину. У страдальцев она вынужденная, у искателей – приобретаемая сознательно, пусть и как побочный эффект от практики осознанности. Глубина, найденная в страдании, имеет в себе явную тяжесть, нередко сопровождаясь ощущением безысходности ситуации. Искатели идут ЧЕРЕЗ страдание, через дискомфорты, связанные с подавленными эмоциями и желаниями, но проходят, в итоге, значительно глубже тех, кто прикован к своей беде и ею же и ограничен.

Бывает горькая мудрость опыта утрат и лишений, и бывает мудрость выхода за пределы, освобождающая тебя от причины любых страданий. Первая подобна Марианской впадине, вторая несёт в себе небесную глубину. Те же, кто изначально хочет обретения блаженства, счастливо избежав и бессознательного, и сознательного страдания, так и остаются на поверхности, ничего особенно не достигая, но питая свой ум надеждами на то, что хоть что-нибудь в этом мире можно получить даром.

37

Недавно возник вопрос, не является ли пресловутая открытость (в первую очередь – энергетическая) опасной с точки зрения заражения всякими вредоносными вирусами. Страх – тот ещё советчик, и глаза его настолько велики, что он может видеть уязвимости и угрозы в чём угодно.
Нельзя суметь открыться наружу, не открывшись предварительно внутрь себя. Открытие – это своего рода расслабление, снятие контроля и защит. Внутренний контроль придётся снять тоже, а под ним, как известно, лежит множество подавленных эмоциональных энергий. И с ними придётся что-то делать, иначе никакой открытости сохранить не удастся. В этом смысле открытость будет расти пропорционально внутреннему очищению от подавленностей. Полная открытость будет подразумевать полную очищенность (в том числе и тела ума, например, от идей, обусловленность которыми сужает или совсем закрывает его восприятие новой или отличной от «правильной» информации).

Энергия страха на физическом уровне соответствует холоду. При избытке страха во внутреннем пространстве человека холодом начинает пропитываться и его физическое тело. Постоянно холодные кисти рук и ступни; простуды при малейшем переохлаждении и плохая переносимость внешнего холода вообще – вот характерные признаки избытка подавленного страха, уже вовсю влияющего на тело. Избыток любой эмоциональной энергии рано или поздно отражается на состоянии физического тела, да и избыток подавленных желаний – тоже. Возникает дисбаланс, на фоне которого начинают развиваться разные хронические расстройства и увеличивается уязвимость к влияниям внешней среды. Все вирусы тоже относятся к энергии холода, и потому их воздействие будет усилено тем вашим внутренним холодом, который вы накопили, а значит, и болезнь будет протекать тяжелее. Кстати, с точки зрения преобладания энергий на этапах развития человеческой жизни молодёжь живёт в стадии жара, а старики – в стадии холода. И на фоне происходящего сейчас с коронавирусом этот постулат становится очень наглядным.

Очищаясь, человек приводит свои энергии в гармонию, на которую факторы внешней среды оказывают куда меньшее воздействие, чем в ситуации постоянного контроля и подавления. Когда я достиг состояния достаточно высокой очищенности (и открытости), то вообще перестал болеть. В больнице, где я тогда работал, эпидемии гриппа проходили волнами четыре раза в год, и на мне это никак не отражалось. Да и все остальные наследственные болячки перестали меня беспокоить. Лет восемь я вообще не болел ничем, и ситуация стала меняться после того, как началось частое взаимодействие с разнообразными высшими энергиями. Но это, как говорится, совсем другая история.

Когда ты открыт – ты открыт и на вход, и на выход; и как в тебя что-то зашло, так и вышло, ни за что не зацепившись. А ты, как говорится, только свидетельствуешь этот процесс, оставаясь спокойным, умиротворённым и открытым.

38

Когда существует реальная угроза, и она невидима – человек вынужденно становится более (а может даже – предельно) внимательным, вступая в зону возможной опасности. Нынешняя ситуация ровно такая и есть – выходя в людные места нужно помнить о дистанции в полтора метра, нужно останавливать привычные и неосознанные дотрагивания до лица, ну и, вернувшись домой, постараться не забыть помыть руки. В итоге те, кто стремится соблюдать требования безопасности, поневоле должны практиковать осознанность, всё время удерживая внимание не только на внешних действиях, но и, что называется, следя за собой.

Ошо как-то сказал, обращаясь к ученикам: «Если мой стол сейчас заговорит с вами, то на пять минут вы все здесь станете осознанными». Невидимая и неосязаемая угроза, о которой человек помнит, будет поддерживать его осознанность гораздо дольше. Вот так и получается, что сейчас все разумные люди, выходя на улицу, входя в общественный транспорт и в другие присутственные места, поневоле выполняют практику осознания, практику присутствия в моменте. Хотя просветлёнными они, конечно, от этого не станут, ведь пара недель регулярного отслеживания своего поведения отменит одни привычки и разовьёт другие. Новая программа ляжет в бессознательный ум, и всё необходимое для сохранения себя станет делаться автоматически. Но кое-какой опыт от этого люди всё равно получат, и, может быть даже, присутствовать в моменте кому-то понравится. Кто знает – вдруг худа без добра и впрямь не бывает?

39

Что касается очищения, то оно может происходить на нескольких уровнях нашего существа. Первый уровень – физический, самый простой и, в какой-то степени, самый примитивный. Известно достаточно много способов очищения физического тела; наиболее распространённый – через контроль питания и отказ от вредных или «нечистых» видов пищи. Кто-то не ест свинину, кто-то вообще отказывается от любой животной пищи; употребление кофеина и алкоголя, курение и прочие «загрязняющие» тело факторы, как правило, в таких случаях тоже запрещаются.
Понятно, что вещества, содержащиеся в пище, влияют и на тело ума, и на эфирное тело. Однако их влияние гораздо слабее того, как на само физическое тело действуют состояния ума и невыраженные эмоции. Тонкое в данном случае сильнее грубого, и хроническая депрессия убивает человека куда быстрее, чем неправильное питание. Поэтому второй уровень очищения связан с подавленными эмоциями, и инструментами здесь становятся практики осознания и выражения. Если заняться ими всерьёз, то мы неизбежно придём к осознанию запрета на выражение эмоций, который осуществляется бессознательным умом. Так мы выходим на следующий уровень работы с очищением – уровень ума.

И там как бы ничего сложного: сначала надо разобраться с желаниями – подавленными и просто нереализованными и подвешенными в уме до лучших времён; то, что можно, надо бы осознанно реализовать, а энергию остальных рассеять при созерцании; для того, что невозможно выполнить быстро, но и освобождаться от которых тоже глупо или не получается, – начать действовать в направлении их реализации. Заодно придётся посмотреть на идеи, из-за которых желания оказываются под запретом и подавляются. И, конечно, сексуальные желания при этом игнорировать никак нельзя.

Потом надо разобраться с прошлым: все наши воспоминания, связанные с сильными впечатлениями, несут в себе заряд энергии, который занимает определённое пространство в теле ума. Соответственно, нужно войти в эти воспоминания и заново их прожить, выразив те эмоции и чувства, которые возникли в тот момент, но остались невыраженными.
И, наконец, идеи, которыми мы обусловлены. Те идеи, которые описывают мир, должное поведение в нём, задают оценку происходящему и ограничивают наше восприятие и понимание. Тут ничего кроме созерцания их содержания и влияния не поможет, и созерцать придётся долго.

Очищение – всего лишь одна сторона работы над собой, производимой человеком на Пути. Но именно очищение подготавливает человека к трансформации и делает возможным развитие его восприятия, способствует открытию энергетических центров и, наряду с осознанностью, освобождает искателя от ментальных и эмоциональных автоматизмов. Конечно, схема, которую я здесь изложил, несколько упрощена, но суть этапов работы по очищению передаёт верно. И вовсе необязательно начинать с физического тела – по мере роста осознанности и очищенности ума и эфирного тела мы всегда понимаем, что в питании или в уходе за телом нам нужно изменить. Ведь наша индивидуальность такова, что общие рекомендации далеко не всегда помогают так, как хотелось бы. А точное видение и ощущение того, что нужно тебе здесь и сейчас, – куда вернее, полезнее и главное – эффективнее в смысле достижения искомой цели.

40

Человеческий ум очень не любит состояния неопределённости. Ситуация, в которой сейчас находится большинство людей, вполне неопределённа: неизвестно, сколько ещё продлится самоизоляция, каким будет выход из неё и чем всё это вообще кончится. А тут ещё и возможность заразиться, причём с неизвестным заранее результатом – то ли ты переболеешь легко, то ли сляжешь и, прямо скажем, помрёшь. Результатом неопределённости становится состояние стресса, в которое – кто медленнее, кто быстрее – входят люди.

На одних сильнее давят страхи, на других – желания. Но на всех давит желание того, чтобы ситуация, вызвавшая стресс, поскорее закончилась и чтобы появилась возможность вернуться к нормальной или привычной для себя жизни. Неудовлетворённое желание аукается двумя обязательными следствиями в виде гнева и печали. Сначала растёт раздражение, требующее сброса, и тогда гнев выливается на тех, кто рядом. Отсюда, собственно, возникает тот рост домашнего насилия, о котором сейчас стали активно писать. И чем дольше люди не смогут реализовать своё желание определённости, да и других желаний, которые сейчас приходится задвигать в непонятное будущее, тем больше приступов гнева будут испытывать люди, вынужденно сидящие дома.

На тех, у кого жизнь и до пандемии не слишком удалась, новый стресс влияет иначе, вгоняя их в депрессию. На ту печаль, что они уже накопили, ложится новая, и их психика ломается. Люди, подверженные страхам, тоже склонны уходить в депрессию ровно потому, что их желание жить спокойно, без давления, остаётся неосуществлённым.
Стресс – это сильный дискомфорт, и снимают его люди по-разному. Кто-то начинает пить, кто-то уходит в виртуальную реальность компьютерных игр и соцсетей; у каждого есть свой способ забыться. Все психические проблемы, которые до этого были скрыты, на стрессе обостряются, и мне известны случаи, когда в вынужденном затворе у людей начиналась самая настоящая паранойя. Тем более что текущий информационный фон очень способствует обострению любых психических расстройств.

В любой острой ситуации человек может либо упасть, либо вырасти. Стресс обнажает твои нерешённые проблемы и, если ты искатель, демонстрирует твой базовый уровень бытия. Можно отождествиться со страхом, гневом, печалью; можно впасть в беспокойство и начать потихоньку сходить с ума. И можно наблюдать реакции своего ума, поднимающиеся желания и эмоции. Можно превратить плохую ситуацию в хорошую, сделав объектами практики все свои обостряющиеся проблемы.
Так или иначе, одного только осознания в данной ситуации будет недостаточно. Требуется практика выражения, чтобы сбрасывать копящееся напряжение эмоциональных и физических энергий, не находящих иного выхода. Я бы советовал делать выражение каждый день – через «не хочу» и через «не могу», потому что болезнь всегда сопротивляется лечению, а инерция подавленных энергий и ума, их контролирующего, весьма велика. Выражайте всё, что приходит, – страх, злость, тревогу; двигайтесь, сбрасывайте напряжение с тела.

Чтобы избавляться от напряжения ума, нужно выражать свои состояния вербально, проговаривать их. Говорите о своих страхах, желаниях и тревогах; если вас некому слушать – заведите дневник и записывайте свои мысли туда. Это тоже практика выражения, которая будет разгружать ум и позволять вам понять свою ситуацию несколько лучше. Если вы зациклились на каком-то желании или мысли – сбросьте её через проговаривание и прочитайте главу «Зацикленность ума» из книги «Истинные чудеса». Там объясняется, что нужно делать.
Творчество – тоже выражение. Если у вас есть к нему склонность – займитесь творчеством. Сочините стихотворение или рассказ о том, что чувствуете, нарисуйте картину или картинку; напишите пост. Творчество сбрасывает напряжение ума и приносит удовлетворение.

Если вы «ляжете» под стресс, то с каждым днём ваше состояние будет становиться всё более плачевным, и тогда поиск способов компенсации станет неизбежным. А учитывая, что наша ситуация быстро не завершится, такое лечение может стать хуже болезни. Создайте в себе намерение продолжать внутреннюю работу, сформируйте в себе решимость не провалиться и обратите гнетущие обстоятельства в развивающие. Не падайте в пропасть, но сделайте над ней трамплин, позволяющий через неё перепрыгнуть. Тогда весь остальной Путь дастся вам куда проще, ведь вы получите опыт, позволяющий извлекать пользу для своего продвижения из любой ситуации и состояния.

41

Ненасытность бывает разная. Одна возникает на фоне страха, что если сейчас не наешься, не нарадуешься и не насытишься до отвала, то завтра такой возможности может уже и не быть. Другая появляется из желания максимального погружения в удовольствие и желания бесконечного его повторения и продления. Тот, кто потакает своей ненасытности, рано или поздно пресыщается; но потом желания или страхи снова дают знать о себе, и всё начинается сначала.

Тот, кто хочет быстрого продвижения, развития навыков и способностей, да и вообще приближения к Богу (что бы это ни значило), тоже может взрастить в себе ненасытность, которая проявляется в поглощении информации на интересующую его тему, беспрестанного посещения семинаров и сатсангов или стремлении делать максимально возможное количество практик – самых, конечно же, эффективных. Можно пичкать себя знаниями и энергетическими воздействиями, но количество здесь никогда не переходит в качество. Есть пределы усвояемости и пределы полезности всего вышеперечисленного. Есть законы развития, которые, как ни старайся, обойти не получится.

Представьте себе, что начинающий спортсмен, решивший стать чемпионом, начал тренироваться с утра до вечера, постоянно увеличивая нагрузки. В результате своих безумных усилий он просто надорвётся, вот и всё. Изменения требуют времени, за которое накапливается и проявляет себя эффект от ежедневных правильно рассчитанных усилий. И какую бы внутреннюю силу вы в себе ни чувствовали, ускориться она не поможет, а на то, чтобы загнать себя до полного отвращения к выполнению упражнений, её вполне хватит.

Люди вдохновлённого нафса очень любят пытаться успеть везде и поучаствовать во всём. Практической пользы от этого немного, но впечатлений они, действительно, набираются; да и сама по себе активная «духовная» деятельность подпитывает их возвышенное эго. Ошо как-то сказал, что, двигаясь от крайности к крайности, человек временами всё равно приходит в срединную позицию, что уже как бы и хорошо. Но путь крайностей – это путь перевозбуждения и истощения, которые регулярно сменяют друг друга. А море в напёрсток всё равно не вместишь, как ни старайся.

Гармония активности и пассивности достигается не сразу; научиться чувствовать своё состояние и текущее поле возможностей – это тоже навык, который можно развить. А начинать надо с простого осознания своего желания перехитрить реальность, прыгнув выше головы и оказавшись в первых рядах счастливцев, достигших просветления за месяц. Выведя ненасытное желание ускорения в поле внимания, следует созерцать его. Одновременно с этим можно сбрасывать напряжение желания через проговаривание его содержания вслух или выражая гнев по поводу невозможности его выполнить.

Если вам повезёт – то вы увидите, что за стремлением к ускорению стоят другие, вполне мирские желания, требующие своего воплощения и создающие фон для «духовной» спешки. И одни надеются, что быстрое достижение высших состояний избавит их от этих желаний, а другие не осознают, что у них внутри существует толпа полузапрещённых желаний, которые стоят в очереди на исполнение и ждут, когда, наконец, провалится вся эта затея с быстрым и дешёвым просветлением. Если вам удастся увидеть всю ситуацию с желаниями, тогда можно будет уже заняться ими, перестав питать иллюзию того, что духовное продвижение может избавить вас от них. Так не бывает; а правда всегда лучше самообмана, каким бы красивым и духовным он ни был.

42

Мало кто осознаёт ценность отпущенного нам времени жизни. В молодости человеку плевать на время, потому что сил и желаний много и кажется, что времени хватит на всё. Позже думать о времени становится не слишком приятно, потому что тогда придётся признать, что смерть стала ближе, а ты ещё даже наполовину не нажился. Кризис среднего возраста начинается из осознания того, что вершина холма осталась позади и ты идёшь на закат, а так и не получил того, чего хотел в молодости. Или получил этого недостаточно.

Человек начинает ценить время в тех случаях, когда у него есть ясная цель и сильная мотивация к тому, чтобы её добиться. Чем выше и отдалённее эта цель, тем точнее следует распоряжаться своим временем – иначе ты её никогда не достигнешь, распыляясь на мелочи. В любой трудной работе время становится главным ресурсом, который и за деньги не купишь, и игнорировать не можешь; ресурсом, который всегда ограничен.
Если бы люди знали точную дату своей смерти, то многие из них начали бы жить иначе, а многие не смогли бы жить вовсе. Точное знание уничтожает надежду на то, что в будущем всё устроится и всё станет хорошо. Надежда – и обезболивающее, и психологический наркотик, отмена которого часто оборачивается полным отчаянием. Поэтому людям лучше не знать отпущенного времени жизни.

Не знать – не значит не помнить. Гурджиев говорил, что только постоянное памятование о том, что ты смертен и что смерть твоя может наступить в любой момент, может помочь людям выйти из той глубокой бессознательности, в которую они погружены постоянно. Большинству, однако, этого даром не надо, поскольку они живут настолько мелкими целями, что на их фоне помнить о смерти кажется невыносимо глупым. Все тратят своё время так, словно собираются жить вечно. И в таком подходе, в общем, нет ничего плохого или хорошего – люди живут, как у них получается, пытаясь свести количество больших и малых дискомфортов к возможному минимуму, «убивая» свободное время и погружая себя во все доступные виды забытья.

В чём причина того, что «много званых, да мало избранных»? Почему из многих, вступивших на Путь, пределов его достигают далеко не все? Может быть, в том, что человек должен сам сделать всё для того, чтобы его «избрали», сначала разграничив важное и неважное в своей жизни, а потом осознав, что без многого в ней вообще можно обойтись, высвободив своё время для главного? И правда ли, что если перестать делать то, что делается по привычке, то делать нам будет почти что и нечего?

Можно верить в реинкарнацию или другие прекрасные вещи, но смерть всё равно обнуляет все достижения искателя, и каждый новый человек рождается в повелевающем нафсе, а осознанность должен нарабатывать с нуля. Поэтому можно восстановить пошатнувшееся здоровье, можно, потратив силы, снова их накопить… Многое можно восстановить или повторить, и единственное, что невосстановимо – время нашей жизни. Не стоит зацикливаться на том, чтобы стать суперэффективным, используя каждую секунду с толком; в абсурд можно превратить всё что угодно. Но помнить о том, что твоё время ограничено – на Пути не помешает. Тогда, может быть, ты не станешь тратить его на сожаления, обвинения и автоматическое эмоционирование. А памятование себя – то есть осознание себя в моменте – и есть та практика, которая позволяет увеличить твоё внутреннее время настолько, чтобы тебе его хватило для прохождения всех стадий Пути.

43

Говорят, что выражение «круги на воде» символизирует нечто неопределённое, не вполне понятное и быстро исчезающее. К некоторым состояниям такое определение вполне подходит. А если взять веточку и попытаться нарисовать ею круги на воде, то результаты будут близки к тем, которые получаешь, пытаясь рассказать об ощущениях высших энергий и высших же состояниях бытия. Рисование кругов на воде вполне может быть символом тщетных усилий, от которых не остаётся никакого следа.

Есть преграды, и есть их преодоление. Есть теоретизирование, и есть практика, порой опровергающая все прежние теории. Вовремя сказанные или прочитанные слова когда-то мне очень помогали, поворачивая ум правильным образом и меняя его восприятие. В этом смысле ум можно сравнить с водой, а слово – с брошенным в неё камнем, который вызывает те самые круги, меняющие ситуацию её застойного покоя. Слова несут в себе энергию, способную вызвать не то что круги, но даже – целую бурю. Глупо переоценивать их способность передавать Истину, но и недооценивать силу их воздействия не менее глупо.

Закрытый и жёстко обусловленный ум подобен льду, и требуется немало тяжёлых «камней», чтобы в нём появились трещины. Обычный ум можно, пусть и до некоторой степени условно, сравнить с водой, которая поддаётся раскачиваниям и может менять своё течение. И тогда трансформированный ум станет похожим на пар, в который можно, конечно, прицельно кидать камни, но никакого воздействия на него они уже не окажут. Свобода пара существенно отличается от степеней свободы воды и льда. Его свобода не абсолютна, она тоже подчинена определённым законам, но законы существования в прежних состояниях над ним уже не властны. И если обычный водяной пар, остыв, может снова стать водой, то изменения трансформированного ума необратимы.

44

Когда люди хотят иметь больше внешней свободы, они хотят снять ограничения, мешающие им выполнять свои желания. Свобода, по сути, и означает отсутствие ограничений, и чем их меньше у человека, тем большей свободой он обладает.
При этом каждый человек ограничен по умолчанию – врождёнными своими способностями и качествами, так что свобода его выбора изначально ими и сужена. Физически слабый не станет атлетом, а лишённый музыкального слуха не сделается певцом; подобные ограничения есть у каждого из нас, и как ни старайся, их не отменишь.

Помимо врождённых ограничений – есть ещё и приобретённые. Идеи, страхи, желания, привычки и весь набор представлений о себе, людях и мире, так программируют наши решения, что о свободе выбора здесь можно говорить очень условно. Мы уже не стоим на перекрёстке тысячи дорог, а тащимся в колее следствий прежнего выбора, пестуя в себе иллюзию свободы хотя бы в том, как проведём ближайший отпуск. И даже если нам удаётся поменять свою жизнь достаточно радикально, новая дорога через некоторое время закольцовывается и начинается движение по кругу. Конечно, новая колея может быть более комфортной и приятной, чем прежняя, но суть ситуации остаётся той же.

Тот, кто встаёт на Путь, выбирает движение к освобождению – не только от страданий, но от всех видов внутренних ограничений вообще. Каждый шаг на Пути ведёт к обретению пусть пока малой, но всё-таки новой степени свободы. Избавляясь от очередного страха или желания, мы расширяем своё поле возможностей и сносим ещё одну стену нашей внутренней тюрьмы. Освобождая свой ум из-под влияния любых идей, мы теряем необходимость в проявлении праведного гнева, глубокой озабоченности и такого же удовлетворения.

Живущий желаниями ищет большей свободы для их исполнения, но они при этом остаются его тюрьмой, в которой его то и дело определяют в карцер печали и тоски. В жизни без желаний внешние ограничения перестают играть решающую роль в том, что касается самоощущения человека. Внешняя свобода важна – но без внутренней свободы она превращается в средство для снижения общего напряжения и дискомфорта, регулярно возникающего из вновь и вновь поднимающихся страхов, желаний и состояний ума.

Внутренняя свобода достигается только в работе над собой и никак иначе. Можно освобождаться частично, решая, например, конкретную проблему в курсе психотерапии или на тренинге личностного роста. Ну а полное освобождение приходит только на Пути, ведущем человека за границы всех внутренних ограничений и открывающем для него новые внутренние пространства и новые состояния, абсолютно недостижимые во внешней свободе, какой бы предельной она ни была.

45

Большинство людей верит в мощь научно-технического прогресса и внимательно относится к заявлениям разного рода учёных. Они, как-никак, специалисты в своей области и знают такое, что нам, простым людям, неведомо. В этом отношении мы живём как люди двадцать первого века.
В том, что касается духовного Пути, мы остаёмся в лютом средневековье, если не хуже. Ориентация на древние, а потому как бы истинные, писания, оставляет уровень мистического знания крайне низким, ровно соответствующем уровню знаний той эпохи, когда то или иное писание было создано.

У каждого времени имеется свой язык выражения Истины, и он всегда ограничен общим уровнем знаний сообщества, к которому принадлежит мистик. Да и культурная среда, в которой даётся очередное описание Истины, тоже совершенно отчётливо на него влияет. Древнее освящено временем и традицией, новое – подозрительно и попахивает шарлатанством. Тем более что шарлатанов от духовности и мистицизма действительно хватает во все времена.
Если какой-то закон мироздания пока неизвестен науке, это не значит, что его нет. Мистические Пути имеют свои законы, часть из которых или совсем не описывалась, или их прежние описания уже устарели. Истины физического мира описываются целым рядом самых разных законов. Истины Бога, Пути и человека тоже имеют свои законы, подобные законам обычной «мирской» науки.

Простой пример: гнев (злость, раздражение) не возникает без неудовлетворённого желания. Если вы разозлились, значит, исполнению какого-то вашего желания прямо сейчас препятствуют люди или обстоятельства. Зная это, вы всегда можете увидеть причину своего гнева и изменить отношение к ситуации. Знание законов всегда помогает лучше разобраться в происходящем.
Существуют свои законы роста осознанности, взаимодействия с Богом, возникновения желаний и функционирования ума; есть законы, согласно которым происходит духовная трансформация и индивидуальная эволюция человека. Каждая действительно эффективная практика опирается на определённые законы, в рамках которых и проявляется её воздействие.

Благодаря мешанине знаний из разных эпох и традиций духовная работа и мистический Путь выглядят такими странными и загадочными, что, вроде бы, добиться успеха здесь можно только чудом. Если смешать ложь и истину, использование этой смеси не принесёт вам пользы в работе над собой. Одно единственное искажение может превратить истину в чистую ложь.
Конечно, такая прозаизация Пути может не понравиться романтичным душам, которым очень нравятся тайны, и не очень – учебники, описывающие правила существования видимого и невидимого мира. Что тут скажешь? Притом что какие-то основные законы нам уже известны, загадок на Пути хватит на всех. А уж чудеса на нём и вовсе никогда не кончаются, потому что Путь без чудес – это такой же оксюморон, как Бог без Творения.

46

Способы психологической защиты бывают разными, и отрицание – один из них. Оно рождается из неготовности к новому восприятию своей собственной реальности или реальности вообще. В состоянии отрицания человек не хочет видеть и понимать новое знание о себе или мире. От чего он при этом защищается? От необходимости менять привычный образ действий, привычный образ мышления, и от необходимости в отказе от прежних представлений. Привязанность к пресловутой стабильности жизни становится питательной средой отрицания всего, что может поколебать привычный порядок вещей.

Многим настолько не хочется ничего делать, что они готовы отрицать очевидное. Вот, например, страх. Не видеть страха, не чувствовать страха, не думать о страхе, и убеждать всех и себя, что у тебя его нет, – это ли не решение проблемы? Всегда есть слова, позволяющие назвать отрицание как-нибудь благопристойно и приравнять его к высшей мудрости. Всегда есть оправдание занятой тобой позиции, причём оправдание очень логичное и даже – красивое.

Некоторые люди впали в отрицание реальности пандемии, считая всё это заговором проклятых капиталистов. На что повлияет их отрицание? Реальность происходящего точно не изменится и не отменится. Почему люди отрицают существование Бога? Потому что им некомфортно предполагать, что есть некий высший судья их действий. Ну и потому, что мир, с их точки зрения, устроен неправильно и несправедливо. Эволюция, видимо, предполагает несправедливость, а Божий Промысел должен быть куда более гуманным.

Люди отрицают наличие у себя проблем и болезней, занимают позицию отрицания по отношению к самым простейшим своим желаниям, да и вообще к многим естественным проявлениям собственных энергий. Отрицание становится тупиком, не позволяющим сделать то, что сделать бы давно уже надо, но совершенно не хочется. Пусть всё идёт, как идёт, и будь что будет.

Здесь, вроде бы, следует написать, что нужно с отрицанием делать, но делать с ним нечего; помогает только снятие шор с собственных глаз. Внешне позиция отрицания выглядит как упрямство или упёртость в отстаивании своих взглядов и принципов, приводящая к отказу от обязательных или не обязательных действий. Если вы сумеете увидеть своё отрицание, то половина дела уже сделана. Дальше требуется осознать, почему вы так не хотите принять новую реальность, к чему вы так сильно привязаны и что боитесь потерять. Ну а дальше – либо поработать с привязанностью и страхом, либо оставить всё как есть.

Свобода воли – на то и свобода воли, чтобы делать с собой всё, что можешь. Если бы отрицание хоть что-то меняло во внешней реальности, в нём, может быть, был бы смысл. А раз уж реальность остаётся прежней, то, оставаясь в отрицании, ты просто упускаешь возможность познать новые её явные или скрытые стороны. А иногда – упускаешь возможность выжить. С другой стороны, в отрицании есть и положительные стороны: оно бодрит, даёт ощущение твоей особенности (когда ты прёшь против очевидного) и, конечно, укрепляет эго, придавая ему новых сил. В конце концов, каждый имеет право стоять на своём, чего бы это ни стоило и чем бы для него это ни кончилось.

47

Внутреннюю чистоту можно понимать по-разному: кто-то не ест мяса, а кто-то фильтрует впечатления, по возможности избегая насильственных и развращающих зрелищ. Одни очищают ум от вредных мыслей, другие – душу от грехов, но внутреннее очищение обычно приветствуется и даже настоятельно требуется во всех духовных традициях.

Изменить диету не так уж и сложно, а вот избавиться от «греховных» мыслей и побуждений можно только одним способом – начав подавлять малейшие их проявления в зародыше. Другого выбора обычно и не предлагается, да и ум ни на что иное кроме контроля в принципе не способен. У того, кто подавляет запретные эмоции, желания и мысли более-менее успешно, возникает иллюзия внутренней чистоты; ценой же, которую приходится платить за эфемерную чистоту, становятся невротические расстройства и неизбывная, хоть и не всегда осознаваемая печаль.

Про вытеснение и подавление не слышал сейчас только глухой, но уважаемые психологи и психоаналитики предпочитают не задаваться вопросом, куда же складируется подавленное? Придуман термин «бессознательное», которое и превращается в склад подавленных желаний и эмоций. Где конкретно оно находится, лучше даже не думать, потому что тогда придётся уйти с территории, хоть сколько-нибудь похожей на научную и материалистическую.

И желания, и эмоции – суть энергии, а потому и производятся они, и складируются в энергетических телах человека: в эфирном – эмоции, в теле ума – желания. Пощупать их, конечно, невозможно, но ощутить можно вполне, если задаться такой целью. Любой человек, осознающий себя, рано или поздно начинает видеть и ощущать своё внутреннее пространство, принадлежащее на деле телу ума и эфирному телу. Но в обычной ситуации это пространство заполнено подавленными энергиями, а потому и выражение «идите внутрь» люди чаще всего воспринимают как не вполне понятную аллегорию. Да и не получится войти туда, где от подавленных энергий уже совсем не остаётся места для самой малой порции внимания.

Подавленное утяжеляет человека, притупляя его чувствительность; а контроль над тем, чтобы запретные энергии не вырвались из внутренней темницы, добавляет постоянного напряжения к общей безрадостной картине. В таком состоянии человек может быть счастливым лишь условно, да и о внутреннем комфорте говорить всерьёз не приходится. Поэтому люди так ищут сиюминутной радости и долговременного забытья, ведь остаться наедине со своим напряжением для них слишком мучительно.
И поэтому же работа над собой должна начинаться с очищения от подавленных энергий, ведь любой другой подход не принесёт существенных результатов. Очищение достигается через практики осознания, созерцания и выражения; процесс этот многоступенчатый и требующий готовности к действиям и изменению своих представлений, да и жизни в целом.

Иллюзия внутренней чистоты, как и все иллюзии, сразу же разбивается при столкновении с суровой, как принято говорить, реальностью. Хороший стресс мгновенно срывает внутренние гайки, и то, что лежало под спудом, вырывается наружу – приступом паники или взрывом гнева. Известно, что сколько от себя ни бегай, убежать всё равно не получится. Так и здесь – сколько ни пытайся держать контроль, подавленное так или иначе даст о себе знать. Истинный покой обретается тогда, когда контроль не нужен и когда очищение перестаёт быть идеей в уме, превращаясь в реальность очищенного внутреннего пространства. И раз уж природа не терпит пустоты, то и пространство это неизбежно заполняется сначала Светом, а потом Любовью… Но сначала – всё равно очищение.

48

Что касается любви к Богу, то о ней наговорили и понаписали всякого; и выходит из всего этого только одно: иметь в себе любовь к Богу и нужно, и полезно для каждого, кто стремится с Ним сблизиться. Проблема, однако, в том, что любить Бога без Его образа, сотворённого твоим собственным умом, никак не получается, а образ – это визуализация идеи; и тогда ты любишь не Бога, а свою идею о Нём. Нельзя сказать, что эта любовь абстрактна: вот есть, например, любовь к Родине, которая тоже основана на идее, но подкреплена ощущением родства с людьми, её населяющими, общей с ними истории и культуры и связью с конкретным местом, где ты в этой Родине живёшь.

Идея Бога тоже имеет своё наполнение в виде религии, из которой ты её впитал, и где Бог описан, а также системы ритуалов, Ему же посвящённых. У Бога есть своя история и даже изображение (как в случае с Иисусом), так что полюбить Его образ, в общем, не так уж и сложно. Но всё равно любовь эта наполовину умозрительная в силу природы наших идей.
Конечно, верующий будет испытывать разные оттенки любви к Богу, в зависимости от того состояния, в котором сейчас находится. Возможны экзальтация и экстаз, возможна печаль из-за отделённости от Него; многое может переживаться, как, впрочем, многое переживается и в обычной человеческой любви.

С Божественной Любовью всё более-менее понятно: её переживание даёт человеку Господь, наполняя его этой энергией. Любовь же человека к Богу, не обусловленная идеей и не опирающаяся на неё, явление куда более редкое и малопонятное.
Есть мнение, что полюбить мы можем только того, кого мы знаем; говорят, что бывает и любовь с первого взгляда, но для того, чтобы она возникла, нужно сначала увидеть, а потом влюбиться. Исходя из этого, есть люди, считающие, что Господь должен открыть Себя человеку; открыть во всей Своей неописуемой красоте и величии; тогда и любовь к Нему возникнет неизбежно и как бы сама собой. Но даже если тебе пришло видение или некое запредельное переживание, оставившее неизгладимый след в твоей памяти, то полюбить придётся либо это переживание, либо оставшийся от него образ. Тут мы оказываемся запертыми в систему своего восприятия и связанными с ней умом и чувствами.

Здесь бы и ограничиться тем, что необусловленной ничем любви к Богу быть не может, но всё не так просто. На поздних стадиях развития нафса она всё-таки возникает, и ни привязанного к ней образа, ни явной её причины обнаружить не удаётся. Причём проявляется она внезапно и без предварительного нагнетания себя в желании её обретения. Впрочем, на поздних стадиях никто уже этим и не занимается.

Известно, что объяснить можно всё, и придумать объяснений и здесь можно несколько. Можно, например, предположить, что инициирующим фактором в возникновении необусловленной любви к Богу является получение импульса Божественной Любви, рождающего ответный импульс. Но Божественную Любовь можно познать гораздо раньше, чем возникнет ответ в виде любви к Богу. Поэтому я остановлюсь на ничего не объясняющей, хотя и правдоподобной версии – что любовь к Себе человеку внушает Сам Господь, и она, не будучи плодом человеческих чувств, поддерживаемых умом, может быть действительно чистой, ничем не обусловленной, немного загадочной, но вполне явной. Вот такие дела.

49

Совершенство животных проявляется идеальной приспособленностью к среде их обитания. Человек же обычно только стремится к совершенству – физическому или духовному, никогда в полной мере, всё-таки, его не обретая. Среда обитания человека – искусственная, поэтому он вынужден вписываться в неё тоже до какой-то степени искусственно; а для благополучного взаимодействия с различными социальными группами в его уме создаются уже совсем очевидно искусственные субличности. Адаптация может быть более или менее совершенной, и здесь всё зависит от сущностных склонностей человека и от того, нашёл ли он подходящие условия для их применения. В итоге большинство людей, стремящихся к совершенству, ищет его в развитии совершенных навыков, потому что их можно оценить с наибольшей степенью объективности.

Любой человек ограничен сам собой – то есть своими сущностными качествами и способностями. То, что для одного предел и потолок личного совершенства, для другого – середина лестницы, ведущей намного выше. И здесь бы можно завести разговор об относительности совершенства, но так мы придём к отказу от самого этого понятия. В том, что касается действия, всё понятно: если пять человек лечат одну и ту же болезнь пятью разными способами, то результат в виде исцеления и станет свидетельством совершенства их очень разных навыков и подходов к лечению. Если же мы начнём говорить о состояниях, тогда критерии становятся куда более жёсткими.

Вот, например, совершенство развитого восприятия. На разных этапах Пути восприятие энергий меняется, но для каждого из них есть свои критерии, позволяющие сказать, насколько искатель приблизился к реализации потенциала своего восприятия здесь и сейчас. Возможность ощущать и различать внешние и внутренние энергии различна; начиная с вдохновлённого нафса и далее – она меняется. В каждом нафсе достигается свой предел совершенства – абсолютного в данной стадии развития и относительного с точки зрения следующих этапов личной эволюции. Совершенство на Пути – величина не постоянная, а переменная, ведь переход к новому состоянию нафса подобен радикальной смене среды обитания у животных. И то, что среда эта внутренняя, а не внешняя, ничего особенно не меняет.

Бывает совершенство служения, совершенство внутреннего покоя, совершенство взаимодействия с людьми; есть разные грани совершенства на Пути. При этом нельзя сказать, что все эти виды совершенства окончательны и неизменны, и что одно и то же действие, один и тот же ответ будет оставаться совершенным в сходных с виду обстоятельствах. Среда человека – не только круг его взаимодействий и задач, это ещё и линия его Узора Судьбы и текущей ситуации Узора Творения. Большинство людей не имеют достаточно развитого восприятия, чтобы ощущать эти линии развития, но человек совершенного нафса живёт в согласии с тем, что происходит и должно происходить. Его совершенство – в адаптации к переменам, постоянно возникающим в Творении и в его личном Узоре. Оставаясь в движении, он познаёт высшую степень гармонии с Творцом и миром, хотя для обывателей его жизнь может казаться не слишком удачной или интересной. Впрочем, ещё Лао Цзы сказал, что великое совершенство похоже на его отсутствие, и так получается ровно потому, что совершенное живо, изменчиво и непредсказуемо, а такое трудно воспринимается обычным умом, которому нравятся постоянство, стабильность и определённость во всём.

50

Мы можем сколько угодно мечтать о всемирном братстве людей и исчезновении всех конфликтов, но такому не бывать никогда. Человечество создано разделённым, и каждое достаточно многочисленное сообщество будет регулярно расходиться в оценках любой ситуации, и во мнениях по поводу того, что с ней делать. В людях заложен своеобразный код, не позволяющий всем до одного занять одинаковую позицию, одобряя или проклиная что-либо.

Те, кто хотел бы царства божьего на Земле, воспримут эту информацию негативно, как проклятие, наложенное на человечество. Но на деле – это защита, спасающая его от самоуничтожения; это средство для выживания. Благодаря всегда возникающему разделению мнений, взглядов и реакций ни одна идеология не сможет стать доминирующей на планете. Где возник фашизм, там появится и сопротивление, а там, где будет насаждаться одна единственная вера, часть людей обязательно найдёт другую веру или вовсе станет неверующей.

Люди разделяются по любому поводу, и понять, почему один и тот же человек что-то поддерживает, а чему-то противостоит, практически невозможно. Линии раздела ложатся не совсем предсказуемо, если, конечно, мы не говорим о твердолобых приверженцах конкретных идей, выдающих примерно одинаковый набор реакций там, где затрагиваются их любимые и больные темы. Понятно, что определённый набор реакций закладывается от рождения в сущности человека, а личность потом только принимает подходящие к сущностным склонностям идеи. Бывают, однако, и внешние влияния, влияния Узора Творения, на которые тем не менее люди всё равно реагируют неодинаково.

Следствия разделённости мы можем видеть ежедневно: в том, как люди воспринимают новости, популярные фильмы, книги и музыку. В силу обязательной разнополярности реакций не может существовать никакого объективного искусства, вызывающего у всех без исключения одинаковые чувства. Поэтому же невозможно воплотить в жизнь ни прекрасную утопию, ни самую страшную антиутопию. Временная победа возможна, но противостояние тех, кто против, со временем ломает и изменяет любую систему.

Разделённость для нас так привычна, что никто особенно о ней не задумывается. Для неё придумано немало объяснений, сводящихся к плохому воспитанию и обучению, неразвитому вкусу и иному культурному коду. Но даже в одном культурном коде люди всегда разделяются, и ничего с этим поделать нельзя. Я бы сказал, что разделённость – одно из базовых условий существования человечества, являясь, одновременно, и способом его сохранения, и источником развития.

И чтобы закончить на оптимистичной ноте, скажу, что разность реакций распространяется и на эпидемии – какой бы страшной ни была инфекция, всегда находится какое-то количество людей к ней абсолютно невосприимчивых. Примеров тому в истории человечества очень много. Так что, когда кто-нибудь не соглашается с вашими словами и не сходится с вами в оценках жизни, не обижайтесь на него: он не со зла. Просто кто-то всегда должен быть против, чтобы равновесие бытия не нарушилось тем, что все вдруг приняли бы друг друга и в полном согласии построили такую вавилонскую башню, которой всё бы уже окончательно и накрылось.

51

Между святыми и просветлёнными часто ставят знак равенства – дескать, если человек просветлён, то он, стало быть, и свят; а если уж он творит чудеса, как и положено святым, тогда, конечно, и просветлённость ему должна быть присуща. Между тем, вопрос этот не так уж и прост; особенно если мы хотим разобраться с двумя этими феноменами – просветлением и святостью.

Как известно, просветление вполне может обойтись без Бога, и любой буддист вам об этом скажет. Святых же без Бога не бывает, и корень всей их святости скрыт во взаимодействии с Ним. Молитвы – это к святым, медитации – к просветлённым. Просветлённым можно объявить себя самостоятельно, святым тебя должны признать люди. Чудеса – визитная карточка святых, а просветлённые вполне могут жить без каких-либо особенных чудес.

В просветлении ум должен быть трансформирован, а святому может хватить одного лишь изменённого состояния ума. Просветление подразумевает достижение полной осознанности, а святости оно не всегда и нужно.

Отличий, как мы видим, более чем достаточно. С точки зрения суфийского Пути святым человек может быть признан на стадии пятого нафса, на этапе следования Воле Бога. Становясь проводником Воли, он попадает на территорию самых разных чудес, но до главных своих трансформаций при этом ещё не доходит. А людям нет особой разницы в том, кто им помогает, лишь бы помощь была. Чудеса всегда приписываются святому, сколько бы он ни пытался объяснить, что он имеет к ним весьма косвенное отношение.

Тот, кто идёт исключительно внутрь, работая с энергией своего Сознания, рано или поздно достигает полной осознанности, а за ней – и просветления. Оно тоже инициируется свыше, и обретение высочайшей степени осознанности не равно обретению просветления, хотя и способствует этому. Просветлённый формально может обойтись без Бога, хотя, формулируя свой опыт, он вынужден придумывать свою замену словам Бог и Божественная Воля.

Поскольку святость зависит от других, а просветление (как бы) от тебя самого, то искатели, мечтающие о святости, пестуют в себе вполне очевидные эгоистические мотивы. Конечно, какую ещё можно придумать высшую степень признания и одобрения, кроме объявления тебя святым и сопутствующего ему преклонения и даже заискивания? Для «ранних» святых, ещё не прошедших главной трансформации, подобное отношение людей может превратиться в ловушку на Пути.

Понятно, что лучше всего иметь равновесие – идя и внутрь, в осознание себя, и обращаясь к взаимодействию с Богом. Такой подход, однако, не всем близок, и к тому же он и сам по себе несколько сложнее. Упрощать легче, да и спокойнее надеяться на то, что впереди тебя ждёт всего лишь одна волшебная дверца, для открывания которой хватит и одного ключа. Тем более что в начале (да и в середине) Пути людям не до широты ожиданий – достичь бы хоть чего-нибудь, хоть половину просветления или четвертушку святости, а там уж будем разбираться со всем остальным. Их, в общем, упрекнуть не в чем – голодному не до рассуждений о качестве пищи, ему бы просто утолить голод. Тем не менее просветление и святость могут сочетаться, и в норме, я бы сказал, всегда сочетаются. И тут надо бы добавить, что настоящий просветлённый никогда не даст повода объявить себя святым, но пост уже и так слишком большой, а потому я просто на этом и закончу.

52

Состояние просветления возникает из сочетания осознанности и трансформации ума, следовательно, в нём могут быть градации. Например, достижение полной осознанности не приводит к просветлению, если ум не прошёл достаточно глубокую трансформацию. Сознание в человеке может быть проявлено во всей своей полноте, но его энергия не трансформирует ум; для этого необходимо высшее внешнее воздействие. Нужна трансформация, основным объектом которой и становится ум. Представьте себе, что вы осознаёте физическое тело, малейшие движения эфирных энергий и работу всех слоёв ума, но при этом ум ваш остался прежним – плодящим желания и привязанности, легко разогревающимся при получении впечатлений и скачущим из будущего в прошлое и обратно. Пока он будет оставаться таким, ваша жизнь не особенно изменится, ведь вы всё ещё зависите от его капризов и помрачений, хотя и способны не отождествляться с ними.

Конечно, процесс очищения ума, прямо связанный с ростом осознанности, подготавливает ум к трансформации, и какие-то его структуры могут меняться раньше прочих. То есть полной осознанности при совсем нетрансформированном уме обычно не бывает. Как, впрочем, не бывает трансформированного ума при совсем низкой осознанности; состояния эти взаимосвязаны. Тем не менее полнота и глубина трансформации ума может быть разной, и степень просветлённости человека прямо от этого зависит. В суфизме стадия глубокой трансформации человека называется исчезновением в Боге (фана-фи-Аллах), и она длится несколько лет. Если же человек получил несколько трансформирующих импульсов, но дальше процесс застопорился, то его ум изменён не настолько, чтобы стать полностью просветлённым, но и от обычного он тоже уже отличается.

Просветлённый ум не создаёт желаний и не живёт ими; впечатления не оставляют в нём глубоких отпечатков, и он способен оставаться в безмолвии, не лишая человека способности к действию, как это бывает, например, при полной остановке ума в медитации. Именно качествами ума характеризуется степень просветления человека, ведь осознанность к моменту глубокой его трансформации по умолчанию должна быть полной.

Сиюминутное просветление – и не просветление вовсе, а проблеск, получение сильного импульса Света, который приходит при открытии седьмой чакры или вследствие соединения Сознания с низшими телами. Теоретически импульс Света может прийти и просто так, но сути дела это не меняет: просветление – процесс, требующий времени, и времени немалого. Эго тоже не исчезает в одночасье – его корни растворяются по мере трансформации ума, и тогда человек получает возможность жить, не ощущая себя особенным и особым. Мало кому, однако, нравятся такие сложные схемы, ведь они требуют слишком много времени на свою реализацию, а наслаждаться широко распиаренными пирогами просветления хочется уже сегодня. Ну что же – кто-то, наверное, может стать полупросветлённым или просветлённым на четверть; всякое бывает в жизни. И, конечно, феномен просветления имеет и другие измерения, не связанные с одной только осознанностью и трансформацией ума, но об этом стоит поговорить отдельно, поэтому оставим данный вопрос до следующего или послеследующего раза.

53

Мы знаем много разных идей, но прямо влияет на наше поведение и восприятие лишь небольшая их часть. Знать идею и свято верить в её истинность – не одно и то же; нами управляют именно те идеи, которые кажутся нам абсолютно истинными. Идеи – своего рода программное обеспечение для работы нашего ума. При этом базовые, самые глубинные и сильнодействующие идеи сформулированы, как правило, очень широко – так, чтобы их можно было применять к любым ситуациям и обстоятельствам. Всё должно быть хорошо, люди должны быть хорошими и правильными, в жизни должна быть справедливость, я должен быть счастливым, нужно быть честным и правдивым, я должен защищать себя и всё своё; идей – множество, и у каждого человека, при общей схожести их содержания, они формулируются индивидуально, сообразно его воспитанию и опыту.

Счастье, справедливость, защита – понятия достаточно широкие, а уж к утверждениям вроде «всё должно быть хорошо» можно привязать любую ситуацию, в которой «всё плохо». Расхождения наших идей с реальностью приносят нам весьма ощутимый дискомфорт, и мы гневаемся или печалимся только потому, что хотим, чтобы люди вели себя согласно нашему представлению о правильном и хорошем, но у них в умах встроены другие идеи, и потому они даже понять не могут нашего возмущения. Или их «правильно» и «хорошо» не совпадают с нашими, а потому это мы, с их точки зрения, ведём себя неправильно.

Идеи, составляющие основу нашей обусловленности, формулируются в повелительном наклонении с использованием слов «должно», «нужно» и им подобных. То, что мы можем заметить в себе как негативную, отрицающую установку, является отражением позитивно и повелительно сформулированного утверждения, принятого в качестве истины и руководства к действию. Когда человек думает, что он не достоин чего-либо, то это отражение его убеждения, что нужно быть достойным. Каждая базовая идея становится источником соответствующих желаний, и из-за них у нас и возникают эмоциональные реакции, когда всё идёт не так, как должно бы.

Для того, чтобы исследовать свой набор базовых идей, можно спросить себя: каким должен быть мир? Какими должны быть люди? Каким должен быть я? Какой должна быть моя жизнь? Если удастся ответить на эти вопросы искренне, тогда кое-что станет понятнее. Конечно, ответов на каждый из этих вопросов будет куда больше одного, потому что из каждой широко сформулированной идеи рождаются более конкретные и узкие идейки, а к ним цепляются свои желания. Кроме того, можно зайти с обратной стороны, спросив себя, какими НЕ должны быть люди, мир и всё остальное. Ну, и отслеживание собственного возмущения и отрицающих реакций ума на внешние события и поведение людей тоже помогает в обнаружении действующих программ своего ума.

Избавление от веры в идеи и лишение их силы, определяющей наши реакции и поведение, – дело достаточно долгое, но вполне благодарное. Созерцание и выражение (без него здесь никак) – главные инструменты в работе по освобождению от обусловленности и связанных с нею желаний и реакций ума. Учитывая, что именно с идеями связана большая часть всех наших страданий – то избавление от влияния даже одной из них уже приносит облегчение и добавляет нам свободы выбора действий. И чем меньше у нас этих идей, тем меньше мы беспокоимся о всякой ерунде, которую раньше считали очень важной и за которую даже были готовы, при случае, умереть. Что, конечно, довольно глупо, но этого толком и не поймёшь, пока не снимешь завесы идей со своего ума.

54

Свобода воли – не какая-нибудь шутка, она существует. Даже когда кому-то кажется, что в данной ситуации у него нет никакого выбора, это означает, что свой выбор он уже сделал и теперь не видит других вариантов действия. Свобода воли для нас всегда равна свободе выбора – между тем, чего нам хочется и чего не хочется; между тем, что нам предлагается, и тем, что мы действительно можем сделать. Но большинство людей не ощущает этой своей свободы, потому что предложенный им выбор изначально их не устраивает. Истинная свобода выглядит для них так: дайте мне то, что я хочу, а уж тогда я и стану свободно действовать. То есть условия рождения, достаток семьи, законы общества и все остальные исходные обстоятельства жизни программируют возможности выбора человека, и этого поначалу никак не обойти.

Понятно, что у ребёнка выбор практически отсутствует, он зависим от ситуации родителей. Позже выбор человека зависит от его обусловленности, и чаще всего диктуется страхами и желаниями. Тем не менее в заранее заданных границах он всё-таки есть. Можно пытаться понять, почему одни начинают жизненный путь в хороших условиях, а другие – в плохих, но никакие объяснения ничего не изменят, а жалеть себя можно и без них. Гораздо практичнее принять свою исходную позицию без эмоционирования и возмущения и понять, как можно её изменить, если оно, конечно, вам надо.

Весь набор предопределений, ограничивающий выбор человека, в суфизме называют Узором его личной Судьбы. В Узоре существуют точки перехода с одной его линии на другие, и именно в них осуществляется та самая свобода воли человека. В каждом Узоре есть заранее прописанные точки перехода (например, выбор профессии) и есть те, которые человек создаёт своими усилиями. Математика здесь простая – чем меньше у вас страхов, желаний и идей, тем вы свободнее в своём выборе. При этом происходит естественное сужение поля выбора, благодаря которому вы легче достигаете реализации тех желаний, которые у вас пока ещё есть. Как ни крути, оставаясь в рамках Узора, вы всё равно ограничены причинно-следственной связью, и предыдущий выбор определяет ваше текущее состояние и имеющиеся возможности.

К чему я всё это пишу? К тому, что на Пути человек может очень серьёзно изменить свой изначальный Узор, придя к возможностям, которых в нём заложено не было. Достигается это освобождением от желаний, страхов и идей, ну и, конечно, взаимодействием с Богом. Сдача своей воли Творцу – тоже выбор, но он не обязан быть окончательным, ведь в служении в вашем Узоре всё ещё остаются точки перехода, где есть выбор – продолжать Путь или сойти с него. И даже когда вы достигли полной осознанности вкупе с трансформацией ума, став просветлёнными, ваше просветление нельзя считать полным, пока вы остаётесь в рамках причинно-следственных связей Узора Судьбы. Остаться в нём или выйти в так называемый нулевой уровень Узора Творения, где причины отсутствуют, а следствия исчезают, – тоже выбор, который приходится делать каждому, кто дошёл до этой стадии путешествия.

Тех, кто выходит в нулевой уровень, в буддизме называют архатами, тех, кто, достигнув формального просветления, остаётся в прописанном Узоре, называют бодхисаттвами. Помогать людям в продвижении к их собственному просветлению можно только оставаясь в колее причинно-следственных связей, близко к людям, так что удел всех учителей – удел бодхисаттв. Таков их выбор – тоже, впрочем, вполне осознанный и свободный; к тому же дверь в полное просветление для них тоже регулярно открывается, и всегда можно переиграть уже, казалось бы, сыгранную игру.

55

Тот, кто не способен толком сформулировать свою цель в духовном поиске, вряд ли может рассчитывать на серьёзный успех в нём. Понятно, что всех так или иначе привлекают прекрасные высшие состояния, но не все готовы себе в этом признаться, поскольку это выглядит не вполне духовно; вот тогда и начинаются проблемы с формулировками.

Цель и определяет средства её достижения, и оправдывает их. Любой Путь начинается из желания, исключений не бывает. Если вам не удаётся выразить свою цель ясно, значит, вы не готовы прямо посмотреть на свои желания; значит, вы привыкли их отрицать и относиться к ним как к чему-то не слишком хорошему. Тогда у вас есть запрет на осознание своих желаний, и потому вы начинаете ходить вокруг да около, выбирая своей целью что-нибудь поприличнее; и чем искреннее вы подходите к вопросу, тем менее ясной и определённой становится ваша формулировка цели. Если вы сами не очень понимаете, чего хотите, то ваша мотивация не наберёт достаточной силы, чтобы вы смогли сделать всё необходимое для достижения пусть расплывчато сформулированной, но всё-таки цели.

Когда вы начинаете практику осознанности не ради пробуждения, а для улучшения своего психоэмоционального фона, используя её в качестве средства компенсации или как лекарство, особого продвижения ждать не приходится. Вы привязаны к состояниям, от которых хотите избавиться, а потому они будут постоянно вышибать вас из практики, и вы в ней не преуспеете. Если бы вы сразу обозначили свою цель как психотерапевтическую, нашлись бы иные практики, которые помогли бы быстрее и лучше. Но вам, возможно, не хочется признавать свои проблемы, а занятия духовными упражнениями повышают вашу самооценку. Так нежелание видеть проблему приводит к постановке ненужной вам цели, которой вы и не достигните ровно потому, что она, на самом деле, вам не нужна.

Если вам трудно сформулировать цель, то вы не хотите посмотреть на то, чего вам по-настоящему хочется, и ищете вы что-нибудь более возвышенное только для поддержания собственной самооценки. Это – путь в никуда, где и проблемы не решатся, и достижений тоже почти не будет. Только поэтому, собственно, так много искателей, взявшихся практиковать осознанность или пробующих встать на Путь, не достигают успеха. Как правильно поставленный вопрос содержит в себе половину ответа, так и правильно сформулированная цель в немалой степени предопределяет результат. Будьте искренними и не бойтесь своих желаний, ведь кроме них вам всё равно двигаться не из чего.

56

Неуверенный в себе человек не доверяет своим ощущениям, чувствам и решениям. Его неуверенность подобна туману, в пелене которого всё выглядит неопределённым и ненадёжным. Тогда человек сомневается в том, влюблён ли он по-настоящему или ему только так кажется; он не может определиться с тем, что чувствует, и боится сделать хоть сколько-нибудь определённые выводы относительно своих состояний. Неуверенность питает страх ошибки, а недоверие своим ощущениям плодит сомнения.

Недоверие себе оборачивается двумя поведенческими крайностями – в одной человек начинает безоговорочно доверять мнению окружающих, видя в них надёжных советчиков, в другой – он не доверяет никому, считая их такими же бестолковыми, как и он сам. В большинстве случаев люди придерживаются золотой середины, выбрав для себя пару-тройку заслуживающих доверия авторитетов и относясь с лёгким подозрением ко всем прочим. Неуверенности нужны подпорки, а потому авторитеты, говорящие, как правильно жить, обязательно требуются неуверенным в себе людям.

Недоверие всегда негативно, и человек обычно ждёт от себя наихудших, а не наилучших проявлений в сложной ситуации. Такого рода отрицательная уверенность не возникает на пустом месте: сначала она внедряется в ум человека его воспитателями, а потом подтверждается опытом – ведь неуверенный человек медлит с необходимыми действиями, а потому часто проигрывает в беспроигрышных, казалось бы, ситуациях, и отступает там, где всё решается настойчивостью и последовательными усилиями. Ровно поэтому работать над собой неуверенным трудно; и пусть, следуя советам авторитетов, они порой пытаются изменить своё состояние, но недоверие своим ощущениям и неверие в свои силы очень мешают достижению желанного результата.

Неуверенность в себе «лечится» освобождением от внушения, полученного в детском возрасте, что ты ни на что не способен и что ничего, кроме гадостей, делать всё равно не можешь. Однако, чтобы освобождение действительно случилось, нужно иметь хороший уровень осознанности и развитый навык созерцания. И раз уж всё большое начинается с малого, то и приступать к работе по избавлению от неуверенности в себе надо с малых действий.

Для того чтобы начать движение к изменениям, вам нужна воля. Поставьте перед собой небольшую цель, например, ежедневно в течение двух-трёх недель, невзирая на настроение и самочувствие, выполнять сидячую практику медитации или какую-нибудь ещё практику. Когда вы это сделаете – усложните задание, взяв либо практику посложнее, либо увеличив время выполнения предыдущей. Осуществите несколько отложенных желаний, к которым вы никак не решались подступиться. Каждый раз достигая малой цели вы будете получать позитивный опыт и убеждаться в том, что вы можете сделать то, чего хотите.

Чтобы преодолеть недоверие к своим ощущениям – чаще прислушивайтесь к ним и, пока у вас нет навыка их осознанного различения, спрашивайте себя: что я сейчас ощущаю (чувствую)? Пожелайте точно знать своё состояние, а сам поиск ответа на этот вопрос введёт вас в спонтанное созерцание, и вы сможете рассеять внутренний туман, создаваемый умом. Так постепенно вы научитесь смотреть прямо на свои состояния, не внося в них муть сомнений.

Всё это – первые шаги, но без них путь к освобождению не начинается в принципе. Шаг за шагом вы будете обретать всё большую уверенность в своих силах и восприятии, а если пойдёте ещё дальше – то выйдете за пределы той пары дуальностей, которую составляют уверенность и неуверенность в себе. Таков Путь, и такова возможная степень свободы на нём.

57

Малодушие обычно характеризуют как поведение под воздействием страха, сопровождаемое защитной агрессией, с помощью которой человек пытается снять с себя ответственность за происходящее, обвинив кого-то другого. Малодушным людям свойственна зависть к тем, кто может добиться большего, а главное – позволить себе больше, чем могут они, боящиеся и не умеющие проявить и себя, и свою волю к действию. Малодушные скользят по поверхности, избегая глубин; выбирая безопасность, они делаются мелкими и мелочными.

Бог – огромная, невероятная и плохо поддающаяся пониманию ума Сила. Чтобы хоть как-то приблизить Бога к своему пониманию, люди упрощают Его Реальность, награждая Его несколькими более-менее понятными свойствами. Бог есть Любовь, Бог есть Свет; Он Милостивый и Справедливый; Господь – Отец наш Небесный… Все эти определения призваны не только отразить опыт мистиков, но и сделать Бога не столь опасной и непредсказуемой Силой. Но сколько ни накапливай в уме идей о Боге, опыт взаимодействия с Ним всё равно полностью в них не уложится, а ответ на молитву очень редко совпадает с тем, как его себе представлял человек. Это не значит, что он молится об одном, а получает совсем другое – просто то, о чём он просит, приходит к нему отличным от ожидаемого способом. Такое случается сплошь и рядом, и все, кто целенаправленно взаимодействуют с Творцом, обретают подобный опыт.

Удивительно, как люди, имевшие неоднократную возможность убедиться в реальности существования Бога и получившие опыт взаимодействия с Ним, умудряются сохранять сомнения в истинности этого опыта. Можно, конечно, списать всё на свойство ума постоянно плодить сомнения, но причина их всё-таки кроется в страхе. Очень страшно признать, что есть Сила, которая может тебе дать необходимое, а может не дать ничего. Страшно, что все твои мелкие желания выглядят ещё более мелкими на её фоне. Да и жизнь твоя, и до того не выглядевшая великой, становится какой-то совсем уж бессмысленной, если хоть на секунду взглянуть на неё с точки зрения Всемилостивейшего. Другими словами, уязвлённое эго, взаимодействуя с Богом, может уязвиться ещё сильнее, а потому сомнения – как форма отрицания – и возникают, почти иррационально и помимо вашей воли.

Если вы боитесь, что Господь может потребовать от вас чего-то сильно для вас неприятного – вы малодушничаете. Если вы боитесь, что Он лишит вас привычного образа жизни и комфорта, обретённого немалыми усилиями – Путь вам не нужен. Если вы, созерцая свой опыт взаимодействия с Богом, чувствуете сомнения в его реальности, – посмотрите на свои страхи и желания, тогда, возможно, вы найдёте препятствие, из-за которого рискуете остаться в том, в чём вы живёте, до самой смерти.

Малодушие лечится решительностью – направленной на то, чтобы избавиться от страхов и войти в глубины своего бессознательного. То, что вы сами построили, вы сами можете уничтожить. И хотя многим людям нравится утверждать, что никакого выбора у нас нет и всё предопределено, а выбор лишь иллюзия, сделать этот выбор всё равно придётся – если, конечно, вас интересует не оправдание, а изменение своей жизни.

58

По-настоящему мы знаем только то, в чём имеем свой собственный опыт. Допустим, ты много читал о предательстве и тебе казалось, что у тебя есть понимание его феномена. Потом тебя кто-то предал, и ты получил опыт измены по отношению к себе, пережив все соответствующие ситуации чувства и состояния. Позже обстоятельства сложились так, что ты сам стал предателем, получив иной опыт в той же теме и узнав, что верность присягам и обещаниям, видимо, не твой конёк. Допустим, что после этого ты мог наблюдать, как другие люди предают друг друга и общался с преданными и предающими. Так твой опыт расширился за счёт впечатлений и переживаний других людей, когда они рассказали тебе, что чувствовали. Ну и, наконец, ты направил внимание в свой ум и увидел ожидания, загнавшие тебя в страдания в момент, когда предали тебя, а потом ясно осознал свои страхи и желания, толкнувшие тебя самого к подлому или не подлому предательству. Тогда ты, можно сказать, стал экспертом в данном вопросе.

Любой опыт требует осмысления, и здесь часто возникают проблемы интерпретации, ведь одинаковый опыт будет по-разному восприниматься, скажем, оптимистом и пессимистом. Разделение мнений, о котором я как-то уже писал, произойдёт и в оценке схожего опыта разными людьми. Благодаря этому появятся различные его описания с противоположными порой выводами и рекомендациями. Знание, которое люди выносят из близких по содержанию ситуаций, тоже бывает очень разным.

Есть констатация факта, и есть его оценка и объяснение. Можно сказать: мне больно из-за того, что меня предали. Возможно, что тот, кого вы считаете предателем, не считает, что совершил предательство, но ваша реальность сейчас такова: вы чувствуете боль из-за предательства. Это констатация переживания. Можно сказать: мне больно, потому что я доверял человеку и ждал от него только хорошего, а он поступил неожиданно подло. Это объяснение причины. Объяснений может быть много, например, можно сказать: моя боль – это отрабатывание плохой кармы, видимо, я и сам предал кого-нибудь в прошлой жизни. Или ещё: Господь испытывает меня, и через эту боль я стану чище и смиреннее. Придумать возвышенное объяснение не так и сложно.

В том, что касается духовного опыта, дела обстоят ещё хуже. Во-первых, ощущения и переживания, выходящие за пределы обыденного повседневного опыта, сами по себе требуют особой трактовки. И всегда есть желание, чтобы холодящий зуд в макушке указывал на открытие сахасрары, а не на что-нибудь другое. Желание великого продвижения очень мешает верному толкованию своих ощущений и состояний. А поспешность выводов чаще всего приводит к их ошибочности. Когда из незначительного переживания делаются большие выводы, человек становится жертвой собственных иллюзий, хотя эго его, конечно, станет очень довольным.

Если существует Путь, то есть и законы на нём. Если есть на свете Истина человека и Истина Бога, то они будут познаваться и переживаться всеми одинаково по сути. Когда люди дают разные объяснения одним и тем же переживаниям, вместо знания появляются новые заблуждения, красивые и приятные. Ничего с этим не сделаешь, так было во все времена, и так будет и впредь. Тем же, кто не хочет ошибиться, я бы советовал не торопиться с выводами, ограничившись констатацией факта, как вы его видите здесь и сейчас. Со временем ваше видение может измениться, а опыт дополнится новыми переживаниями. Всегда наступает момент, когда паззл складывается и наступает ясность относительно того, что же такое с вами было. А если она не появилась – так и Бог с ней: некоторые переживания мистика и должны остаться необъяснимыми; это всё равно лучше, чем питать себя и окружающих притянутыми за уши, хоть и весьма возвышенными, объяснениями.

59

Как я уже писал, в просветлении есть две составляющих – полная осознанность и трансформация ума. При этом достижение одной только полной осознанности без сопутствующей трансформации к просветлению не ведёт, а сама трансформация затрагивает не только ум, но и эфирное тело; и здесь мне приходится несколько упрощать рассматриваемый вопрос, чтобы понятнее обозначить взаимосвязь и обоюдное влияние осознанности и трансформации друг на друга.

Осознанность открывает нам знание самих себя – благодаря ей мы можем исследовать свои желания и страхи, идеи и состояния. Мы способны исследовать свой ум и механизмы его работы, увидев взаимосвязь эмоций и желаний. Осознанность даёт нам ясность видения всего своего внутреннего мира и принципов его существования; кроме того, поняв себя, мы легко можем понять, что происходит с другими. Трансформация меняет нашу природу, отменяя зависимость от энергии желаний, давая нам возможность жизни в энергиях более высокого, по сравнению с привычными, порядка. Тогда ум иначе обрабатывает поступающую к нему информацию, к тому же, за счёт общего изменения и расширения восприятия он получает её не только от пяти всем известных органов чувств.

Все беседы дзенских монахов между собой о природе Будды и прочих не менее важных вопросах направлены на выяснение того, чей ум сильнее трансформирован. Работа с дзенскими коанами предназначена для того, чтобы ускорить (или даже вызвать искусственно) эту самую трансформацию, но ответ на вопрос о возможности её ускорения остаётся открытым. С другой стороны, надо же чем-то заниматься, пока она не наступила. Тем не менее именно глубина трансформации ума считается в дзене главным признаком достижения, хотя термины используются другие.

Не так уж редко трансформация случается с тем, кто до этого осознанность не практиковал, да и вообще никаких медитаций не делал, но вдруг на него сошёл импульс трансформирующей энергии, и человек существенно поменялся в течение относительно короткого периода времени. Так появляются спонтанные мистики, даже не начинавшие целенаправленного духовного поиска, но, Волею Божьей, ставшие потом учителями или носителями вполне определённого послания человечеству. Что характерно – вместе с трансформацией они получают прозрение некой истины, которую потом и несут людям. Но из-за отсутствия осознанности их послание обычно «хромает» в той части, где речь идёт о деталях и способах достижения провозглашаемой цели. Нередко они отрицают существование Пути, поскольку ничего о нём не знают. Не знают они и того, как можно прийти в такое же, как у них самих, состояние, ведь оно буквально упало на них с неба. И если спонтанные мистики не начинают, подобно Рамане Махарши, практиковать медитацию после случившейся с ними трансформации, то их просветление так и остаётся неполным, а послание может быть сколь угодно впечатляющим, но с практической точки зрения оно остаётся не слишком полезным. Кроме того, из-за низкой осознанности спонтанные мистики зачастую не понимают, что же ими движет и что с ними происходит на самом деле.

Осознанность без глубокой трансформации так же ограничена, как и трансформация без осознанности. Проблемы разные, но суть одна – нет всей полноты видения, понимания и освобождения. Очевидно, что целое всегда лучше половины, хотя тем, кто ясно видит один доставшийся им кусочек Истины с прилепленными к нему разъяснениями, может хватить и его, ведь они даже и этого не искали. Но тут уж – каждому своё.

60

Если бы меня спросили о том, смог ли бы Иисус воскресить всех мертвецов, лежавших в домах Иерусалима, я бы сказал – нет. Никогда не бывает стопроцентного результата ни в какой деятельности, и никому ещё не удавалось его достигнуть. Малая выборка – пять или семь вставших и пошедших вон со своего смертного ложа умерших – может показать стопроцентный положительный результат, но как только увеличится количество участников оживления, так и отрицательные результаты появятся. Кто-то, может быть, вздохнёт пару раз, но не более; кто-то откроет глаза и даже скажет: «Привет, Иисус!», но не встанет и уж тем более никуда не пойдёт. А кто-то вообще никак не отреагирует на оживление.

Чем больше людей вовлечено в эксперимент, тем большим будет разброс результатов. Кого-то убьёт капля никотина, а кому-то от целого его стакана станет только лучше. Неоднородность реакций людей и разница восприимчивости к разного рода воздействиям очевидна; конечно, существуют условия, убивающие всех без исключения, но в пределах того, что не убивает абсолютно, реакции и выживаемость очень разнятся.

На Пути эта разность реакций тоже проявляется весьма ярко. Если Путь предназначен для людей определённого типа реакций, то у них и практики будут работать на «отлично». Как только Путь станет более известным и популярным, и на него придут люди иных типов, эффективность прежних практик неминуемо снизится. Тогда придётся заняться их обновлением и приспособлением под расширившийся круг последователей, что в итоге уменьшит изначальную эффективность Пути. Как только узкий Путь превращается в широкий, становится очевидным, что он – не панацея для всех желающих.

Из вышесказанного мы получаем два вопроса: первый – как найти Путь, подходящий именно тебе, и второй – можно ли как-то увеличить свою восприимчивость и эффективность на том Пути, по которому уже начал двигаться и который, вроде бы, тебе близок? На первый вопрос однозначного ответа нет, потому что поиск производится методом проб и ошибок, а есть ли здесь и сейчас рабочая версия подходящего именно тебе Пути – вообще неизвестно. То есть никаких гарантий нет. В том, что касается второго вопроса, ответ может быть более конкретным – например, рост осознанности и очищенности от подавленных энергий обеспечивает утончение восприятия, но не факт, что делает тебя более пригодным для прохождения ИМЕННО этого Пути.

В суфизме существует практика растворения в Мастере, Пророке и Аллахе. В ней ученик через внутреннюю настройку, например, на качества Мастера и визуализацию единения с ним обретает большую связь – и с Мастером, и с той версией Пути, которую тот представляет. Такая сонастройка безусловно облегчает работу на данном конкретном Пути, способствуя изменению исходного состояния ученика. К подобной практике спонтанно приходят многие искренние последователи, к примеру, страстно стремящиеся обрести качества Иисуса на христианском Пути. Вполне вероятно, что медитация на качества Будды приведёт к большей сонастройке с буддийским Путём, а значит, облегчит продвижение по нему.

Понятно, что у многих из тех, кто вроде бы хочет, но не особенно продвигается, банально не хватает мотивации, чтобы приложить достаточное количество качественных усилий. Но бывают ситуации, когда при всех равных один человек растёт, а другой топчется на месте без видимых результатов. В таких случаях может быть полезной практика растворения – или ей подобная – чтобы сдвинуть себя с мёртвой точки невосприимчивости в зону, где взаимодействие с энергиями и возможностями Пути станет куда более доступным и эффективным.

61

Люди имеют такие странные верования, что порой только диву даёшься, как можно поверить в то, что Земля до сих пор плоская, или в происки рептилоидов, медленно, но верно захватывающих власть над миром. Что срабатывает внутри человека, когда он вдруг ощущает истинность получаемой информации и верит ей? На основе чего осуществляется такой выбор?

Понятно, что в первую очередь восприятие информации зависит от состояния психики человека и уровня его интеллекта. Тот, чей разум помрачён хроническим страхом, легко поверит в очередную страшилку, обещающую нам скорый конец от извержения какого-нибудь пока спящего, но уже очень опасного вулкана. Тот, кто считает человеческую натуру скопищем пороков, будет верить любым сплетням, и чем грязнее они окажутся, тем более удовлетворённым он себя почувствует. Люди с неразвитым интеллектом подобны детям, которым можно наплести всякой чуши, и они ей поверят. Неспособность анализировать поступающую информацию приводит к тому, что в их умах накапливаются удивительные идеи и сведения, которым они не могут дать критической оценки.

Слабый интеллект и хронические помрачения ума относятся к очевидным причинам, из-за которых люди не воспринимают информацию адекватно. И, конечно, есть и другие причины, влияющие на оценку информации. Например, человек легко верит в то, что соответствует его желаниям. Если ему хочется безусильного мгновенного просветления, то он будет рад, найдя учение, где именно это ему и обещают. Все духовные учения отвечают на внутренние запросы людей, на их необходимость в обретении дополнительного, более высокого, измерения в своём бытии, но есть разновидность учений, которые дают людям то, чего они ХОТЯТ. И это не ложь во спасение, а просто ложь, позволяющая собирать легковерных последователей, которые будут слушать «мудрые» речи и ждать, когда же произойдёт обещанное чудо.

Тема желаний, в общем, тоже понятна. Посмотрите на то, чего вы хотите, на то, о чём мечтаете, – и вы поймёте, чем вас привлекает то или иное учение. Вопрос только в том, сможете ли вы прямо и честно взглянуть на свои желания. И здесь мы подходим к ещё одному фактору, влияющему на восприятие новых знаний. Слышали ли вы о том, что хороший лжец всегда распознает другого лжеца? Тот, кто лжёт сознательно, кто владеет этим искусством, всегда опознает те же приёмы в чужом исполнении. Но это правило работает и в обратную сторону. Допустим, что человек врёт самому себе, живя в самообмане, причём предпочитает не видеть этой своей лжи. Так трусы предпочитают считать себя людьми достаточно смелыми; ведь всему можно придумать оправдание и самому себе всё можно объяснить в наилучшем свете. Так вот, может ли человек, живущий в привычной лжи самому себе, распознать истину того или иного учения?

Говорят, что подобное притягивает подобное, и на примерах с желаниями, помрачениями ума и принятием на веру всякой всячины мы это видим. Внутренняя ложь будет способствовать принятию лжи внешней и такому же отказу от видения внутренних противоречий учения или откровенной чуши в его содержании. Соответственно, чем меньше вы лжёте себе, научившись распознавать самооправдательные ходы эго, тем проще вам будет отличить истину от лжи. Останутся, правда, факторы желаний и помрачений ума, но практики осознанности и очищения помогают уменьшить их негативное влияние на восприятие информации. А знаете, что хорошо, когда имеешь дело с практиками? В них необязательно верить, потому что, выполнив их правильно, вы получаете опыт и результат. А ни то, ни другое не нуждается в какой-либо дополнительной вере, если, конечно, у вас всё в порядке с интеллектом.

62

Мало кому нравится работать, не видя результатов своих усилий. Делаешь, вроде бы, всё, что надо, ежедневно практикуешь и помнишь о своей цели, а ничего из ряда вон выходящего с тобой не происходит, и даже небольшие перемены случаются редко. Бывает, что и энергии сильные приходят, и ощущений необычных полным-полно, а в итоге ничего в тебе почти и не меняется; во всяком случае – количество затрачиваемых усилий явно не соответствует получаемым результатам.

У этой проблемы может быть две причины. Первая, очень простая: возможно, что усилия прилагаются неправильно. В любой практике достаточно изменить один небольшой элемент, чтобы она потеряла большую часть своего эффекта. Об этом я много писал, и сейчас меня интересует вторая причина отсутствия продвижения. Она – сложнее и тоньше. Человек может искренне хотеть изменения своего бытия, но в то же время так же искренне желать его сохранения, пусть и в несколько изменённом виде. Многим трудно избавиться от любимой рубашки, которая «ближе к телу»; когда нужно отказаться практически от всего, к чему в себе привык, этот выбор часто становится неприемлемо опасным.

Каждому серьёзному искателю надо бы спросить себя: сколько я хочу просветления? сколько мне нужно Бога? Есть градации в просветлении, есть уровни взаимодействия с Богом, сильно отличающиеся по глубине и интенсивности. Где вы хотите остановиться? А после того, как ответ на первые вопросы будет дан, нужно снова спросить себя: а сколько я готов отдать за достижение этой цели? И постараться ответить на него искренне и честно. Что ещё вам нужно реализовать в жизни, чтобы стать готовыми шагнуть в неизвестное? С чем вы не готовы расстаться прямо сейчас?

Все серьёзные учения говорят о непривязанности как об основном ключе к достижению высших состояний. Но говорить легко, а достигнуть её – трудно. И не стоит отчаиваться – никто не начинает готовым ко всему, так не бывает. Но если вы топчетесь на месте и желанные, вроде бы, перемены никак не наступают, нужно повнимательнее взглянуть на прочие свои желания. Закон свободы воли никто не отменял, и если вы хотите преуспеть в каких-то внешних делах прежде, чем станете «поистине духовными», то эта установка отложит ваше продвижение до момента, пока вы сами не решите, что уже пора. Подобные решения принимаются почти бессознательно, а потому действуют ещё сильнее. И тогда, сколько вы ни посещайте сатсангов, сколько ни получайте высших воздействий, серьёзных перемен не произойдёт, ведь вы сами не хотите, чтобы ситуация изменилась. В этом – суть неготовности к продвижению по Пути.

Если вы готовы измениться до определённой степени, оставив то, что вам нравится, то и здесь серьёзного результата не будет, ведь настоящие перемены так или иначе затрагивают все слои вашего существа и влияют на внешние ситуации. Принцип «здесь играем, а здесь – не играем» на Пути не работает. Чем выше ваша истинная, а не мнимая готовность, тем более быстрыми и глубокими становятся перемены ваших состояний и жизни вообще. Каждый новый этап Пути требует от искателя нового уровня готовности.

Известно, что понимание проблемы – уже половина её решения. Если вы увидели свои привязанности, но решимость следовать высшей цели после этого не исчезла, то вы можете с ними работать. Понятно, что желания придётся или выполнять или созерцать, а привязанности, с ними связанные, разрушать через осознание. Работа не слишком простая, но и не слишком сложная. Минус одна привязанность – плюс одна степень свободы. Терпение, настойчивость и избавление от надежды, что всё как-нибудь само собой разрешится, – помогают. Ну, а если вы вдруг поймёте, что Путь не так важен, как другие действительно важные вещи, то и это – хорошо, ведь теперь вы сможете приложить все силы к достижению достижимого, а цельность и определённость всегда лучше прекрасной, но бесполезной погони за двумя зайцами.

63

Практикующий осознанность на собственном опыте познаёт принцип последовательности, без соблюдения которого полностью осознанным ему никогда не стать: начинаем с наблюдения ощущений тела и потом продвигаемся к более тонким ощущениям энергий. Невозможно сразу же начать с осознания работы ума, потому что ничего не получится. Вы не сумеете запрыгнуть на третий этаж одним могучим прыжком, вы слишком слабы. Вам придётся подняться по лестнице, начав своё восхождение на первом этаже. Начинать следует с простого, а осознавать поначалу – наиболее грубое; то, на чём внимание удерживать легче.

Метод практики осознанности, заключающийся в наблюдении того, что проявлено здесь и сейчас, сам по себе задаёт определённую последовательность внутренней работы. В результате вы станете осознавать именно то, что вас чаще всего мучает. Страх, гнев, печаль; напряжение контроля, откликающееся напряжением в мышцах тела, перепады настроения и давление желаний. То, что будет проявляться наиболее часто, на то вы и будете смотреть в случае правильного выполнения практики. Если вы не станете сбегать из неприятных вам состояний, тогда поневоле вам придётся их созерцать, ведь стойкое и терпеливое наблюдение страха, которым вы охвачены, уже, по сути, есть практика созерцания. В ней энергия страха постепенно рассеется, и одной проблемой у вас будет меньше. Когда этот страх отступит, он перестанет быть наиболее частым вашим гостем, и на его место придёт вторая по частоте проявления эмоция, которую вы тоже начнёте наблюдать во всей её красе. Так последовательность работы с внутренними проблемами и дисбалансами выстраивается естественным образом.

Конечно, процесс можно ускорять, заходя на созерцание какой-то проблемы как на отдельную практику, но без последовательного постоянного усилия в осознании своих текущих состояний она будет куда менее эффективной. Основа успеха закладывается в ежедневном осознании себя, созерцание здесь – хоть и важный, но всё равно вспомогательный метод. Но если вы, не научившись видеть и наблюдать проявления своих чувств и эмоций, попробуете начать работу по избавлению от обусловливающих вас идей – вы не преуспеете. Многие терпят неудачу в практике осознанности ровно потому, что идут не от того, что ощущают прямо сейчас, а следуют за желанием сразу же разобраться с «главными» проблемами искателя, остановив ум, избавившись от всего лишнего и вообще мгновенно просветлев. Спешка вредит во всём, а в работе над собой она всегда приводит к неудаче.

Тот же, ко не готов зайти на осознание и созерцание своего самого актуального страха, чаще всего себя проявляющего, тот не сможет пройти дальше и бросит практику. Есть такие ступени на Пути, не пройдя которые продолжать невозможно. На том, чего не обойти и не избежать, и куда очень не хочется заходить, люди обычно и «ломаются», бросая практику и пускаясь в поиски более лёгких путей, обещающих безусильное продвижение и прочие фантастические чудеса. Жаль только, что чудеса случаются настолько редко, что рассчитывать на них без злого умысла никому не посоветуешь. Зато тот, кто готов идти вверх постепенно, не пренебрегая никакими ступенями на Пути, рано или поздно получает стабильные результаты, порой выглядящие для окружающих как чистое чудо, но на деле представляющие собой плоды его целенаправленных усилий.

64

Сколько ни говори о желаниях, мотивации и готовности к переменам – всё равно мало. Люди настолько не готовы видеть всю противоречивость своих желаний и внутренних состояний, что понять неоднократно сказанное всё равно не могут. Понимают отдельные моменты, делают для себя какие-то выводы, но чаще всего упускают суть, которая, если сформулировать её предельно просто, заключается в том, что на Пути вы находите ровно то, что ищете, и приходите только к тому, к чему хотите прийти. Если искомого нет на том Пути, который вы избрали для достижения желанного, то вы покидаете его, как только осознаёте этот факт. Поэтому кто ищет компенсации – находит компенсацию своих страданий, кто хочет ощущения избранности – обретает его, кто хочет начать учить других – переходит к этому при первой же возможности; кто ищет служения – получает его. Кто взыскует близости с Богом – приближается, а кто хочет сохранения себя – отдаляется от Него. Если усвоить эту простую истину и искренне разобраться с тем желанием, которое привело вас на Путь, можно сразу узнать, чем всё закончится. Не прячьтесь за красивыми словами вроде просветления, осознанности или любви – узнайте точно, чего вы хотите. Тогда получить желаемое будет проще, и, может быть, не придётся тратить своё время на ненужные вам занятия.

Ищете высшего – получите высшее, хотите сложного – найдёте сложное; в этом смысле Путь похож на всю нашу жизнь, где каждый делает выбор в пользу того или иного образа существования. Конечно, на Пути имеются более эффективные способы достижения цели, и его мистические составляющие никуда не деваются; следствием этого, правда, становится почти роковая неизбежность получения того, чего вы действительно хотите. Первоначальная цель может измениться по мере работы над собой – это тоже факт, но для начала вам нужно увидеть своё первоначальное желание и вырасти из необходимости, его породившей.

Здесь бы надо написать что-нибудь вроде «ищите правильно, и получите наилучший возможный результат», но каждый может делать то, что может и как может. Возможности, впрочем, тоже меняются, но только для тех, кто ищет этого изменения. Имеющий уши – услышит, имеющий глаза – увидит; при условии, что захотят услышать и увидеть. Так было во все времена, и не думаю, что когда-нибудь этот закон восприятия будет отменён, ведь свобода воли настолько важна, что даже Господь её никогда не нарушает. Ваш выбор может вам нравиться или не нравиться, но он ваш: страдания, удовольствия, помрачения и прояснения вы поддерживаете и воспроизводите в себе сами. Если вы увидите, как это происходит, хотя бы один раз – возможность изменить все свои ситуации откроется и для вас. Вот, собственно, и всё.