Действия мистиков имеют в своей основе три причины, которые, в общем, можно свести к единому знаменателю. Первая причина – собственная необходимость, которая выражается нуждами его тел, со всеми их сущностными, пусть и трансформированными, особенностями. Причём после трансформации эти особенности (а следовательно, и необходимости) могут стать довольно странными. Это касается, например, видов физической пищи, нужной для поддержания организма в жизнеспособном состоянии, способов восстанавливать силы и прочих, прямо скажем, бытовых моментов. Вторая причина проявляется в виде необходимости людей, с которыми мистик работает или взаимодействует. Третья причина – Воля Творца или необходимость Творения, которые иногда совпадают, а иногда разнятся. Так происходит ровно потому, что необходимость Творения порой возникает как следствие действия его же законов, и в прямом внеочередном вмешательстве Воли Творца в данном случае нет никакой необходимости. И, конечно, все эти три причины объединяются необходимостью, просто она явлена в разных ситуациях, но суть их, с точки зрения побуждения к действию, одинакова.

Жизнь без желаний возможна, хотя представить себе такую жизнь, не попробовав её, ни у кого не получится. Весь внутренний «ландшафт» должен стать другим, чтобы продолжать жить в мире, не пользуясь производными от жизненной силы Нисходящего Потока Творения в виде желаний. Та часть изменений, которая касается ума, в том числе связана с тем, что ум не может формировать новые желания, даже если бы попытался. Но искатель на Пути долго тренирует навык «не желать новых желаний», и то, что вначале является внутренним намерением, после трансформации становится реальностью бытия мистика. Можно почувствовать чью-нибудь энергию желания, и можно даже её «зацепить» в своё внутреннее пространство, но использовать её для себя всё равно не получится. Она быстро рассеется, вот и всё.

Живя желаниями, люди отождествляют себя с ними. Доминирующее желание имеет первостепенную важность, потому что, пока оно не выполнено, мучения человеку обеспечены. Желание важно – и всё равно, отрицаешь ты его или всячески пытаешься его выполнить. Следование необходимости и чувствуется, и переживается иначе. Ты не можешь отождествиться с необходимостью, даже не в силу полной осознанности, а просто потому, что она всегда имеет источник, которым ты явно не являешься. С внешней необходимостью всё понятно – воспринимать потребность того, кто рядом с тобой, как свою собственную, можно только в очень помрачённом состоянии. Некоторые духовные авторы любят приводить примеры этакого неразделённого восприятия, когда, дескать, тебя поедает лев, а ты, значит, чувствуешь его голод, как свой собственный, и не только не сопротивляешься пожиранию, но и благословляешь его с кроткой улыбкой. Всё это – прекрасный духовный бред, не более. Внешняя необходимость остаётся внешней, и всегда есть выбор, сделать ли что-нибудь в ответ на неё или воздержаться от действия, позволив человеку решить свою проблему самому.

Но и внутренние необходимости имеют свои источники – будь то физическое, эфирное или тело ума. Поскольку они явно осознаются, то и отождествлять себя с ними будет глупо, хотя, конечно, говоря о них, ты, например, скажешь: «Я хочу есть». Так устроен язык, и говоря, что у тебя в желудке возникло сосущее ощущение, сигнализирующее о том, что пора что-нибудь в него ввести, ты вызовешь у окружающих сомнения в твоей адекватности. Поэтому говорить приходится на языке отождествления, но внешнее выражение не меняет твоего внутреннего состояния – точно так же, как человек может говорить о своей смелости, отчаянно при этом боясь. Слова есть слова, и пользоваться ими приходится настолько точно, насколько это вообще возможно. Мне самому ограничения языка в том, что касается описания мистических состояний, известны очень хорошо. И потому, даже ощущая нечто, чему нет подходящих словосочетаний, понятий или адекватных образов, приходится подбирать выражение, хоть сколько-нибудь близкое или похожее на то, что ты взялся описывать. А учитывая тот простой факт, что люди по-разному понимают даже общеупотребляемые слова, надеяться на верное понимание почти не приходится. Однако каждый текст о высших состояниях несёт, помимо информирующей, ещё и вдохновляющую функцию; кроме того, в нём может содержаться порядочный заряд стремления, который крайне необходим всем начинающим искателям. В итоге, при всём возможном несовершенстве выражения, от подобных текстов имеется несомненная польза: начинающие получают мотивацию и стремление (а также некий план продвижения), продвинутые получают объяснение того, что с ними уже произошло или ещё происходит.

Итак, необходимости, возникающие на уровне тел мистика, воспринимаются именно как нужда данного конкретного тела. Отождествления нет, выбор способа действия остаётся. Процесс разотождествления (как и изменения тела ума) не бывает мгновенным, и потому восприятие действия тоже меняется постепенно. Так называемая непривязанность к результату становится следствием избавления от желаний, когда тебе, в общем, не то чтобы всё равно, к чему приведёт твоё действие, но ты не жаждешь предполагаемого результата, не беспокоишься о нём и готов к тому, что всё может закончиться иначе. Твоя задача заключается в том, чтобы сделать всё, что необходимо, а потом увидеть результат. Или, как бывает в случае следования импульсу Воли Бога, не увидеть результата, потому что действие твоё всего лишь малая часть большого акта Творения.

Не внося ощущение важности происходящего в действие, ты освобождаешься и от важности себя в нём. А ровность впечатлений и быстрое их вытеснение из ума в память, где они тотчас блёкнут, не даёт тебе думать о том, что ты сделал, и о том, какая великая польза будет от этого всему мировому человечеству. Чем больше люди озабочены важностью происходящего, тем глубже они погружены в жизнь. Мистик же скользит по её поверхности, практически никогда в неё не заныривая. Поэтому он действует из текущей необходимости, не ожидая ничего особенного от своего действия, но вкладываясь в него полностью, потому что нет в нём причин для сопротивления или противостоящих друг другу желаний. И как говорил великий Лао Цзы: когда дело сделано, человек должен устраниться.

Утрата самоидентификации происходит постепенно и идёт бок о бок с развитием непривязанности к плодам своих действий. Точнее, эта непривязанность и есть прямое следствие отсутствия самоидентификации. И здесь существует опасная ловушка, в которую легко угодить и начинающему, и продвинутому искателю. Очень просто начать играть с самим собой в непривязанность и в то, что я себя никак не идентифицирую. Со всем, что касается ума, можно играть, как какой-нибудь актёр каждый вечер играет и на сцене, и в своём уме другого, отличного от себя, человека. Люди умудряются играть даже в осознанность, где, казалось бы, уму нечего делать. Однако находятся способы начать эту игру, чтобы питать, в итоге, собственную важность, как и важность своих «осознанных» действий.

Не торопитесь достигать. Не идите на поводу у своих тонких или явных желаний. Не вскармливайте зависть и потребность в экстраординарной самореализации. Наберитесь терпения и работайте над собой, не ожидая сиюминутного результата и даже в какой-то степени переориентировавшись с желания достижения цели на сам процесс, в котором всегда имеется движение. Сосредочьтесь на том, что вы делаете сейчас, отложив мысли о том, что будет, когда уже, наконец, всё случится, в дальний ящик ума, чтобы потом их просто выбросить. И будьте искренними с собой, потому что ум всегда знает игру, в которую играет. Имейте мужество посмотреть искренне на своё состояние, на желания и на ум. И ответьте себе честно, насколько ваше мнение о ситуации соответствует её истинному содержанию? Искренне заданный вопрос всегда приводит к истинному ответу, иначе не бывает. Тогда, возможно, в интернете станет меньше на одного достигшего, но их там и сейчас куда больше, чем всем нам нужно.

Человек – существо сложное. Его сложность проявляется не в спутанности чувств или противоречиях желаний, совсем не в этом. Неразбериха, вызванная отсутствием понимания себя и своих реакций, – всего лишь часть общего невежества относительно своей природы и законов функционирования своих тел, о наличии которых большинство современных людей либо не знает, либо имеет крайне противоречивую, искажённую или откровенно ложную информацию. А к тому, чего человек не знает, он не может и стремиться.

Человек сложнее, чем себе это представляет современная наука, а вместе с ней – и он сам. Исследование законов физического тела не отвечает на многие вопросы, напрямую касающиеся повседневного бытия людей. При таком подходе упускается не только функция и реальность человеческого Сознания, но даже простые законы взаимосвязи желаний и эмоций, а также принципы работы ума, потому что все сосредотачиваются на функционировании мозга, в котором нет никаких мыслей, а есть только отражение того, что сейчас происходит в теле ума. И, конечно, если вы считаете физическое тело единственным и окончательным источником мыслей, желаний, эмоций и чувств, тогда понять природу духовной трансформации вам никогда не удастся. Куда проще объявить её выдумкой жуликов от духовности и игнорировать, по мере сил, всё, что не вписывается в выстроенную вами картину мира.

Трансформация ума не происходит в вакууме – она является частью общей трансформации человека. Например, утрата самоидентификации была бы невозможной, не изменись перед этим самоощущение человека в целом. На стадии Пути, называемой стадией исчезновения в Боге, теряется ощущение замкнутого внутреннего пространства. Понятно, что большинство людей вообще не знает, что оно у них есть, поскольку оно с детства заполнено подавленными энергиями. Но тот, кто поработал над собой, открывает его, и в нём происходит множество интересных и полезных вещей. Так вот, в какой-то момент искатель начинает ощущать, что границ в его внутреннем пространстве больше нет, и потому называть его внутренним уже как-то неправильно. И здесь нам придётся говорить о парадоксе, выраженном в том, что теперь ты чувствуешь связь с бесконечностью, которая через тебя как бы проходит; и в то же время ощущения энергий всё равно появляются в прежней проекции внутреннего пространства, которое таким образом всё-таки сохраняет некоторую свою обособленность от бесконечности. Переживание утраты внутренних границ очень влияет на самоощущение. Нет их – нет и тебя, как обособленного от бесконечных и невероятных пространств, существа. А то, что есть, – трудно описать, потому что парадоксы в этом описании будут громоздиться один на другой, и всё в итоге станет страшно запутанным.

Вот, например, что можно сказать о состоянии человека вне отождествлений: он видит и осознаёт наличие у себя трёх тел, каждое из которых существует самостоятельно, но все они действуют в тесной связи друг с другом. Состояние любого из тел прямо влияет на состояние остальных, хотя самым сильным остаётся влияние тела ума. Есть ещё Сознание, которое тоже можно назвать телом, потому что оно обладает самостоятельностью существования. Энергия его Света даёт возможность видеть проявления других тел и их структуры. Сознание индифферентно по отношению к низшим телам, однако без его энергии они существовать не смогут. Ментальное тело (или тело Судьбы) существует независимо и от Сознания, и от трёх «низших» тел, а потому ни отождествиться с ним, ни влиять на него возможности нет. Можно его развить и воспользоваться его способностями, но это действие будет лежать вне обычных функций и необходимостей человека. В эфирном теле есть энергетические центры, часть из которых связывает его с иными уровнями Бытия. В четвёртом центре открывается связь с Творцом, в шестом – выход на ментальный план (план Узора Творения), а через седьмой человек связывается с непроявленной Реальностью Бога, которую мы называем Абсолютом. Эти двери могут быть открытыми или закрытыми – для благополучного существования человека и обыденной жизни они не имеют какого-то особого значения. Более того, и у человека, продвигающегося по Пути, их активность и важность меняется от одной стоянки к другой.

Если машину разобрать на части, то машины уже не будет, останется только куча деталей. В разотождествлении и осознании устройства человеческой машины происходит примерно то же самое. Совокупность взаимодействия всех тел рождает феномен, который сам себя назвал человеком. Но ни одна из его частей человеком считаться не может. Только их действующая совокупность создаёт человека, но тот, кто уже видит работу всего механизма, приходит к пониманию, что в нём нет центра. Каждая часть важна, но ни одна из них не становится центром бытия, лишь берёт на себя внимание или текущее действие. Ну, или создаёт поводы к нему.

В состоянии метафизического сна центром человека становится его эго. Искусственная структура, созданная умом в самом себе, позволяет иметь человеку иллюзию целостности и наличия вменяемого центра управления. А также считать своими желания, достижения и вообще всё, что человек имеет и что чувствует. Избавление от эго открывает ситуацию, в которой человек должен жить без какого-либо центра, потому что Сознание, полное и проявленное, на эту роль никак не годится. И вот возникает полнота присутствия человека, потом полнота любви без объекта, утрата внутренних границ, и ещё много чего. Единственное, чего нет – это центра, которому можно было бы приписать все достижения. Действуя из видения необходимости или Воли Творца, человек не может считать себя источником действия – только его проводником. Тогда и присваивать плод содеянного становится некому. Окружающие могут считать его плотником, учёным, лжецом, суфием или даже пророком, однако сам он не несёт в себе определения по отношению к себе. Ему неоткуда взяться, потому что функция не может считаться сутью человека, и все определения, данные на основе того, что он делает, будут внешними, имеющими очень косвенное отношение к бытию того, кто вышел за пределы отождествления и стандартного человеческого восприятия.

Сказать, что центром бытия мистика, в итоге, становится Господь, тоже было бы неверно. Присутствие Бога всегда здесь, Его руководство и ведение тоже проявляются постоянно, более того – Его чудеса, проводником которых порой становится и сам мистик, становятся регулярными, но Бог слишком велик и безграничен, чтобы, оставаясь в физическом теле, можно было прийти к Нему полностью. То есть можно прийти только в той степени, которая допустима при продолжении жизни в теле. Тем более что и приходить-то уже некому, ведь ни действия, ни состояния не присваиваются себе, а каждое имеет источником свою часть человека. Полнота взаимодействия с Богом может расти, глубина переживания Истины – тоже, но рамки существования тел, пусть и трансформированных, всё равно создают ограничения, преступать которые нет смысла, если, конечно, не хочешь умереть поскорее. Но такими желаниями мистики уже не страдают.

Служение, как действие, тоже не поставишь в центр. И Бога, и служение, и что угодно можно поставить в центр сознательного ума, как главную и самую важную идею. Вот только к реальности это не будет иметь никакого отношения. И получается, что нужно принять эту совокупность тел и их возможностей, а также развитие Узора Творения как данность и жить с этим, говоря всем: я хочу или я сделаю, но зная, что внутренне ты ничего подобного не ощущаешь. Так, собственно, и живут все мистики высокого уровня. И, скользя по поверхности жизни, они видят то, что скрыто от тех, кто погружается в её глубину, и переживают таинственные и удивительные состояния. Они видят мир, полный чудес, хотя и не впечатляются им. И им нужно только следить за равновесием энергий – как внутренних, так и поступающих извне, чтобы не выскользнуть из потока жизни совсем.

Трансформация затрагивает все тела человека, но преображение ума всё-таки имеет первостепенное значение. Ум должен быть трансформирован и как инициатор действия, и как создатель ложного центра, и как вместилище впечатлений, реакции на которые вовлекают в них остальные тела. Трансформация – процесс достаточно долгий и многоступенчатый, её невозможно вызвать искусственно, но можно к ней подготовиться, и на эту подготовку уходит большая часть усилий и времени на начальных стадиях Пути. Потом всё идёт и проще, и сложнее одновременно. Проще потому, что получение первых трансформирующих импульсов открывает «дверь» для последующих импульсов высших энергий. Сделав первые шаги, куда легче делать последующие. А вся сложность дальнейшего преображения заключается в том, что начинают происходить вещи, непостижимые уму, но при всей непостижимости их надо прожить и привыкнуть к новым для себя состояниям. И любой искатель знает, что привыкать к новому и необычному всё равно приятнее, чем жить изо дня в день одной и той же тоской.

Господь – великая Сила, приблизиться к которой в обычном человеческом состоянии невозможно. Атрибут Бога, данный нам в виде Сознания, должен быть проявлен в нас полностью, чтобы мы смогли познать всю мощь и беспредельность Божественной Силы. А трансформация – второе условие этого познания, и даже – его неотъемлемая часть. Говорят, что для того, чтобы найти Бога, нужно потерять себя. В этой фразе, как и во всех подобных истинах, ответ несколько упрощён. Нужно пройти через преображение, в котором человек одновременно и теряет себя, и находит – но уже не столько себя, сколько иной уровень бытия, в котором Господь становится проявленным и близким настолько, что больше не возникает ни малейших сомнений в том, что Он – Любящий, Милостивый, Справедливый и Истинный.