Свобода воли вообще штука довольно интересная. Если смотреть на неё с точки зрения Пути, тогда чем дальше ты от Бога, тем её у тебя больше. Во всяком случае – должно быть больше. С другой стороны, вся отдалённость от Бога существует лишь на уровне веры, личного невзаимодействия с Ним и Его ответной ненавязчивой непроявленности. Поэтому увеличение свободы воли происходит только в расширении возможного спектра действий, если, например, человек отказывается от моральных и нравственных ограничений. Это – тёмное освобождение, обращение к стихии повелевающего нафса, в котором осуществление личных желаний ставится превыше всего остального. Оно фактически противостоит освобождению просветления, но всё равно не особенно-то отдаляет «освободившегося» от Бога, потому что это в принципе невозможно. И святой, и грешник дышат одним воздухом и, пока они живы, отдалиться от Него у них не получится. Так же и человек не может отдалиться от Божественного Присутствия, но может сделать всё от себя зависящее, чтобы никак его не замечать и не чувствовать.
Увеличение вариантов, из которых можно выбирать, что сейчас делать, не прибавляет реальной свободы воли, но даёт иллюзию того, что свободы стало больше. Свобода воли – свобода осуществлять выбор, и количество вариантов действия (всё равно всегда ограниченных) никак на неё не влияют. Тот, кто ищет Пути к Богу, должен понимать, что его свобода выбора при полном незнании того, куда двигаться, ему не особенно нужна. И если он это понял, тогда естественным выбором для него становится отказ от выбора или, если говорить позитивно, принятие внешней воли, которая и станет определять его последующие действия. Но и здесь не происходит полной утраты свободы собственной воли, потому что человек сам совершает выбор, в котором решает следовать воле внешней, и даже при сдаче себя Богу можно сойти с дистанции (и с Пути), отказавшись от дальнейшего повиновения Его указаниям. Я не знаю, поступал ли кто-нибудь таким образом, но то, что такая возможность имеется, – это точно.
Принятие Воли Бога и есть уже, по сути, вступление на максимально возможный – именно для тебя – прямой Путь. Он может не содержать в себе никаких «телепортаций», но при этом Господь ведёт тебя так, чтобы ты стал готов к исчезновению, без которого последующее единение с Ним остаётся недостижимым. А ведение это может исключать мгновенные переходы ровно потому, что сначала тебе нужно в совершенстве овладеть искусством терять, постепенно избавляясь от оставшихся привязанностей. И можно, конечно, избавиться от них одним дуновением Божественной Воли, но тогда ты не получишь опыта, без которого служение твоё станет обеднённым, и помочь тем, кто ещё привязан, у тебя не очень-то и получится. Говорят, что истинная мудрость возникает тогда, когда человек познал глубину счастья и несчастья в равной мере. И я с этим согласен.
Мгновенные переходы из низкого состояния в более высокое на самом деле нужны только тем, кому самостоятельно не перебраться через барьеры, их разделяющие. Остальные могут осваивать прямой Путь, проходя всё, что необходимо пройти, и получая на нём всю полноту жизненного, духовного и мистического опыта. Можно отрицать важность опыта (да и Пути в целом), но этим занимаются люди, которые его не имеют и вряд ли сумеют получить; а Путь их отталкивает потому, что они, как и многие прочие, не готовы заниматься «психологией», расчищая свои внутренние завалы.
Что мешает в любом следовании? Неуверенность, за которой кроется страх того, что рекомендуемое действие приведёт тебя в беду. По сути, это страх ошибки с фатальным исходом в виде смерти или болезненного наказания. Из-за него многие люди не могут следовать даже своим собственным решениям, начиная действие, но не доводя его до конца, и потому не получая желаемых результатов, зато имея внутри себя вполне ощутимое разочарование и гнетущую обессиливающую печаль. Неуверенность в себе провоцирует недоверие к самому себе же, и тот, кто страдает от неуверенности, будет либо искать внешний авторитет, чтобы на него опереться, либо выискивать признаки неуверенности в том, кто претендует на наличие полезного знания. Найдя авторитетного руководителя, неуверенные будут регулярно проваливать задания в силу той же привычки ослаблять своё действие сомнениями и страхом ошибки. В общем, с прямым Путём здесь будет всё хорошо только тогда, когда человек либо сам хорошенько поработает со своей неуверенностью, либо его освободят от неё через «волшебный пинок», подняв искателя на ступеньку выше; к состоянию, в котором проблема неуверенности или решена, или давит не так сильно, и с ней уже получается работать самостоятельно.
Страх ошибки, наряду со страхом боли, смерти и вообще исчезновения приводит к формированию в уме беспокойства самосохранения, когда ум пытается заранее предусмотреть и защититься от возможных угроз, выбрав правильную линию поведения, жизни и действия. Чем беспокойство сильнее, тем невозможнее становится движение в неизвестность, без которого немыслим ни один Путь. И тем, конечно, невозможнее следование ничьей воле, кроме разве что той, которая всё время гарантирует тебе защиту и скорое наступление лучшей, чем сейчас, жизни.
Любое новое действие – шаг в неизвестность, к новым и не всегда понятным (во всяком случае, сразу) результатам. Даже то, что ты уже делал не раз, в новых условиях может принести неожиданные плоды. На Пути каждый шаг приносит маленькие или большие – чаще внутренние, но и внешние тоже – перемены. И если страх ошибки, боли или смерти выражен достаточно сильно, тогда и желание сохранить себя вне новых страданий и опасностей будет тоже весьма ощутимым. В конце концов, появляется страх сближения с Богом или Мастером, страх погружения в практики, и если ничего не делать с беспокойством самосохранения, тогда продвижение по Пути становится неосуществимой мечтой, разбившейся о внутреннюю слабость перед лицом собственных страхов. Тогда человек сдаётся в ином смысле: перестав бороться и прилагать хоть какие-то усилия. Поражения такого рода не так уж редко случаются с искателями, оставляя глубокие раны в их психике.
Если заниматься одними только психоэмоциональными проблемами, тогда поиск превратится в разновидность психотерапии. Если игнорировать свою внутреннюю ситуацию, стремясь быстро установить взаимодействие с Всевышним и посвятить себя одним только мистическим практикам, тогда результатом этой спешки станет серьёзное нарушение внутреннего равновесия, утрата гармонии и нередко – погружение в фантазии ума, которые тот будет выдавать за большие мистические и духовные достижения. Такое тоже происходит сплошь и рядом. Система практик на любом истинном Пути выстроена и настроена так, чтобы соблюдать равновесие между духовной и мистической её сторонами. Так достигается, во-первых, возможность постоянного развития и продвижения; а во-вторых, так с самого начала обеспечивается наиболее быстрый (читай: прямой) из всех возможных вначале вариантов прохождения Пути, и так поддерживается гармония состояний искателя, когда эмоциональные, например, обострения могут облегчаться и разрешаться при помощи зикра и молитвы.