К поиску древнего знания обращаются ещё и потому, что давным-давно возникла идея о прекрасном прошлом, в котором Бог был ближе к людям, а люди – к Богу, и такая ситуация позволила, во-первых, это знание получить, а во-вторых, самые действенные способы познания Истины были открыты тогда же. Есть легенды о золотом веке человечества, который разительно отличался от нашего времени кали-юги, в котором духовный упадок достиг, что называется, настоящего дна, и до Бога людям теперь никак не докричаться. Есть представления об истинной традиции, в которой передавалось Знание, утраченное или искажённое в мире и в различных духовных течениях. Учитывая, что прошлое овеяно легендами, а настоящее выглядит безрадостно для многих людей, переходящих из осуждающего нафса во вдохновлённый, притягательность идеи прекрасного одухотворённого прошлого вполне объяснима. Вера в идею по-своему иррациональна, и доводы разума, как и положено, верующими игнорируются, к тому же, как ты докажешь, что сейчас у нас не эпоха кали-юги? Или что в древности люди не были мудрее и лучше, а Господь не являлся им при каждом удобном случае? Да и само расплывчатое понятие древности позволяет относить золотое прошлое на какие угодно временные дистанции от современности. И если, например, сослаться на доступные нам тексты из разных духовных традиций, в которых ясно показывается, что состояние умов людей всегда было одинаковым, то нам ответят, что это уже искажённое послание, и золотой век к тому времени уже кончился.

В любом случае, миф о превосходстве древнего знания над всем, что было открыто и зафиксировано позднее, продолжает жить в умах искателей. Вера в существование неких тайных и почти сверхчеловеческих братств, которые хранят эти самые тайные древние знания, никуда не девается и время от времени обновляется современными авторами, то обнаруживающими Шамбалу, то сочиняющими дневники Гурджиева, то просто выдумывающими всякие небылицы. Уж чем-чем, а широко распространяемой ложью и домыслами, спасибо интернету, наш век не обделён. Ну и поскольку все религии опираются на прошлое, а отчасти – даже живут им, у большинства искателей поневоле возникает убеждение в том, что в давние времена, прямо скажем, дела с духовностью обстояли значительно лучше, чем сейчас. Там были эпохи расцвета суфизма, буддизма и всего того, что теперь выглядит то ли полуживым, то ли полумёртвым, а потому знания древних всё равно имеют большое значение, чтобы, благодаря им, мы разобрались, где и в чём ошиблись наши предшественники. А разобравшись, начали делать всё правильно и преуспели бы на своём Пути.

Интеллектуальный поиск и игры ума – это, конечно, неплохо, но есть всего два вопроса, на которые должен ответить себе каждый ищущий. Первый – существует ли Бог? Есть ли у тебя достаточная вера, убеждение или опыт, чтобы принять Его существование за данность, которая позволит тебе искать Путь взаимодействия с Ним? И второй вопрос: что тебе нужно от Бога, чего ты от Него хочешь? От ответов на эти вопросы будет прямо зависеть выбор Пути или отказ от их поиска и практических действий. Если уверенных ответов нет, значит, ты ещё не готов и сам толком не понимаешь, чего хочешь. Тогда тебе нужно разобраться в своих мотивах. Может быть, тобой движет обусловленность, в которой прописано, что нужно как-то угождать Богу и обращаться к Нему от случая к случаю, но сам ты такой необходимости не испытываешь. Если тебя воспитывали религиозные родители, тогда такая обусловленность по умолчанию сидит в твоём уме, и из неё будет возникать страх того, что ты живёшь неправильно, а значит, и желание жить так, как надо. Или, наоборот, ты был воспитан в атеистической вере, а потому внутреннее чувство, что существует некая великая Сила, влияющая на мир и твою жизнь, будет периодически подавляться сомнениями и отрицанием всего «мистического». В обоих случаях обусловленность станет препятствием: в первом – мешающим жить в мирских желаниях, которые тем не менее не дадут тебе по-настоящему встать на Путь; во втором – будут проблемы с реальным продвижением по Пути в силу сопротивления к практикам, требующим смирения и обращения к Богу, которого вроде как и нет.

Вообще, даже при положительном ответе на первый вопрос, твои представления о том, каков Бог на самом деле, всегда становятся препятствием на определённом этапе Пути. Вышеописанные варианты, как правило, не позволяют человеку встать на Путь из-за конфликта идей и желаний. Если же у тебя имеются представления о Боге как о высшем Существе, которое вбросило человека в мир и почти устранилось, наблюдая за тем, чего он натворит, тогда и смысла взаимодействовать с таким Богом нет. Нас так много пугали Богом и Его наказаниями, что без опасений относиться к Нему бывает достаточно сложно. Ну и кого-то, на уровне первобытных инстинктов, сама по себе безраздельная Сила, обладающая всеведением и всеми, какими хочешь, атрибутами, пугает тоже.

При ближайшем рассмотрении, люди несут в себе массу обусловленностей тем, как можно обращаться к Богу, а как – нельзя, что можно говорить, а что – нет, и кто-то считает постыдным молиться о материальном, а кто-то – молиться вообще, потому что Господь видит всё и поэтому Сам даст то, что тебе нужно, а о лишнем просить не стоит. Разного рода убеждения и предубеждения относительно дозволенного и недозволенного, допустимого и недопустимого, а также возможного и невозможного несёт в себе любой человеческий ум. На наши возможности взаимодействия с Богом они влияют напрямую. И здесь очень трудно превзойти ограничения веры, которой, по сути, и является обусловленность идеями и представлениями о Боге и своём «подобающем» поведении во взаимодействии с Ним.

Преодолеть ограниченность своих представлений с помощью усилий ума невозможно. Ум всегда ограничен, и бесконечное множество вариантов или беспредельные возможности ему вообразить не дано. Кроме того, знания о мире, полученные из школьной программы, тоже налагают своеобразное «вето» на чудеса; к тому же, если человек знает что-либо о них, то это знание, в свою очередь, почерпнуто из историй о святых или пророках прошлого, деяния которых выглядят порой слишком фантастично и неповторимо в принципе. Другими словами, ограничения в представлениях берутся из самых разных источников, но результат их один: поскольку каждому даётся по вере его, то, взаимодействуя с Богом, ты сам задаёшь пределы возможного и невозможного. Можно, конечно, захотеть избавления от всех представлений и попытаться отбросить их волевым усилием, но без них ум потеряет ориентиры и часть мотивации. Да и не получалось это ещё ни у кого.

Ум должен быть трансформирован, но его трансформация остаётся недостижимой без импульсов высших энергий, получить которые проще всего прямо взаимодействуя с Богом. И если помнить о том, что ограничения представлений влияют на форму взаимодействия и силу веры в то, что допустимо, тогда появляется возможность для исследования – как пределов своей обусловленности в данном вопросе, так и пределов чудес Бога. Исследование и получение опыта в нём – единственный надёжный способ познания всех пределов, которые самым таинственным образом снова и снова отодвигаются на каждом новом этапе Пути.

Второй вопрос – вопрос желания, с которым ты обращаешься к поиску способов его воплощения, – не менее важен. Жаль только, что в самом начале мало кто может быть искренним в его формулировании, и эгоистические мотивы часто прячутся за возвышенными словами. Иначе и быть не может, потому что никто не начинает поиск из хорошей ситуации и с уже хорошо проработанным и осознанным умом. О том, какие бывают желания в поиске, я написал уже довольно много слов. Не всегда желания прямо связаны с Богом, ведь существует широко распространённое мнение, выдаваемое за чистый и непосредственный опыт, в котором, например, просветление человека в Боге не нуждается и Он, вроде, даже мешает открытию реальности своего истинного «я». То есть избавляясь от эго адепты этой идеи должны прийти к обнаружению супер-эго, которое включает в себя всё сущее – как минимум на уровне сознания. Как ни пробуй адекватно пересказать новомодные веяния, выдаваемые, кстати, за древнее знание, всё равно получается какая-то чушь. Впрочем, точно такое же ощущение возникает, если внимательно слушать, что пропагандисты истинного «я» рассказывают о нём на своих сатсангах. Публике излагаются всё те же общие слова и широкие упрощения, которые каждый додумывает так, как ему нравится.

Без достаточно высокой осознанности с корнями своего желания, обращённого к Богу, разобраться трудно. Поэтому на Пути мотивация меняется, и не один раз, а тёмная ночь души при первой глубокой трансформации искателя обнуляет прежние «возвышенные» желания практически полностью. И понимание того, чего ты хочешь от Бога, постепенно сменяется вопросом: чего Господь хочет от меня? И когда этот вопрос становится главным, тогда ты и созрел для начала серьёзной Работы и нового этапа поиска, ведь ответ никогда не лежит на поверхности, и чтобы к нему прийти, нужно хорошенько потрудиться.