Помимо внешних, оцениваемых окружающими, признаков просветления широко обсуждаются внутренние признаки, которых, между нами говоря, люди насчитывают в разы больше и считают их куда более значимыми. В силу их разнообразия и (иногда) некоторой нелепости рассматривать их здесь подробно я не вижу смысла. Тем более что по вопросам развития осознанности и духовной трансформации мной исписаны сотни страниц. Есть, однако, один момент, который требует более подробного рассмотрения. Он касается всё той же темы сочетания не своего знания со своим опытом. Точнее, тех мест в рассуждениях о просветлении, в которых умствования выдаются за истину.
Вот цитата, представляющая типичный пример рассуждения о просветлении с позиции недвойственности: «В просветлении нет никого, кто осознавал бы себя, так как там нет двойственности. Все осознавания происходят в двойственности, и они ничего не стоят, так как это все изменчиво и поэтому ложно. Упражнения и техники на осознавание могут быть полезны только на определенном этапе самопознания и разотождествления. Но потом они отпадают или перестают работать, потому что приходит понимание, что это всё еще двойственность».
Все вроде бы понимают, что двойственность восприятия связана с умом и его способами обработки информации, но как только начинаются рассуждения, так этот момент теряется и начинается некая общая двойственность, которой нет в просветлении. Если ты разотождествлён с умом – то есть, он не судит, не перетаскивает на себя внимание, и вообще спокоен, тогда уже открыто чистое восприятие без осознавания себя, потому что это осознавание и есть действие ума по переводу ощущений в слова. Так называемое чистое осознавание начинается тогда, когда ты смотришь на мир вне фильтров ума, и там есть только присутствие внимания в ощущениях и впечатлениях, вот и всё. Но видимо, это тоже воспринимается как двойственность, и тогда мы идём к абсурду, в котором человек должен потерять ощущение внешних границ, чтобы, так сказать, воспринимать всё как единое Сознание, а потому (вроде как) быть всем и ничем одновременно. Философия, конечно, не вытягивает решение данного вопроса, а только запутывает его. И ещё можно отказаться от разъяснений, сославшись на пресловутую невыразимость этого опыта.
По поводу того, что все осознавания происходят в двойственности. Вот как можно описать состояние полной осознанности: энергия Сознания наполняет своим светом три тела человека, и тогда все их реакции и движения происходят в его поле. Не требуется специально направлять на них внимание, нет временного промежутка между их возникновением и осознаванием – всё сразу воспринимается Сознанием, без участия ума. Хотя он, конечно, может перевести происходящее в слова. Будет ли такое состояние считаться недвойственным? Оно, по крайней мере, реально достижимо. А вот достижимо ли избавиться от практики разотождествления (которая приводит к прямому восприятию, без фильтров ума) за счёт понимания того, что это «всё ещё двойственность»? Наверное, да. Для того, чтобы бросить практику, может подойти любой повод, если она тебе уже надоела. А вот достигнуть пониманием стойкого изменения состояния недвойственного восприятия получится вряд ли.
Ясность видения формирует ясность выражения. Уровень опыта прямо связан с уровнем понимания, которое так же прямо влияет на точность формулировок и ясность мысли. Если бы было сказано, что приходит видение того, что практика осознания поддерживает разделение на осознающего и осознаваемое, тогда эта фраза могла бы иметь более или менее реалистичное содержание. Потому что прорыв видения мог быть следствием озарения, которое стало бы мини-просветлением, продвинувшим искателя на новую ступень – и восприятия, и бытия. Хотя и тогда оно оставалось бы спорным.
С разговорами о недвойственности так всегда – решительное отрицание всякой двойственности, рассуждения о ней без описания конкретного опыта, общие «правильные» слова. Бывают, конечно, состояния, которые сложно описать словами, потому что любое слово будет во сто крат грубее ощущаемого, но их не так уж и много, прямо скажем. Сводить же весь опыт недвойственных состояний только к заклинаниям, что об этом нельзя говорить, потому что язык оперирует множественными понятиями, – значит низвести всю тему к тем самым упрощениям, которые делают её обсуждение бессмысленным занятием, а само описание того, к чему следует стремиться всем честным искателям, – пустым звуком.
В силу возникшей моды на обязательное упоминание недвойственности при описании состояния просветления, ряд суфийских авторов тоже начал говорить о стадии Пути, в которой суфий пребывает в Боге, – как о переживании недвойственности. Видимо, этим авторам нечего сказать по существу, а потому приходится обращаться к проверенному способу говорить нечто «значительное», не сказав, по сути, ничего. Бывают ситуации, когда молчание на самом деле – золото.
Сколько ни рассматривай внешние признаки просветления, коих люди тоже насчитывают десятки, вывод получается один и тот же: никто, кроме просветлённого, не может опознать другого просветлённого. Всем остальным остаётся только строить догадки по поводу истинного состояния того или иного гуру или мастера. Ну, или опираться на здравый смысл, внутренние ощущения, представления, привычку верить людям на слово или желание поверить, что именно этот хороший человек уж точно является просветлённым.
Для чего нам хочется увидеть просветлённого своими глазами? Чтобы понять, насколько его состояние отличается от нашего, и в чём проявляется это отличие. Чтобы узнать, что нам делать, чтобы прийти к такому же состоянию, и каковы наши внутренние препятствия к его достижению. Чтобы, наконец, получить ответы на жизненно важные вопросы. Но если мы не можем отличить истинно просветлённого от имитатора, а просветлённый может ошибиться в своих ответах; к тому же наше восприятие далеко не всегда развито настолько хорошо, чтобы ощутить поле Сознания и высшие энергии просветлённого – то есть ли вообще смысл в том, чтобы искать с ним встречи?
Можно, конечно, найти исследовательский интерес – дескать, познавать степень просветлённости всех имеющихся в наличии достигших путём сравнения их высказываний, поведения и собственных ощущений, возникших в процессе их слушания и лицезрения. При таком подходе победят либо одинаково говорящие, либо те, кто выпадает из всех градаций, неся свою самобытность как дополнительный знак просветлённости. И в зависимости от того, склонен ли ваш ум верить большинству или же ему нравятся оригиналы-одиночки, вы и определите истинность их просветления. Бывают ещё две неуязвимые позиции, и людям, которые в них находятся, в принципе, мало дела до просветлённых. Можно признать, что все, кто называют себя просветлёнными, ими и являются, хотя бы на том скрытом истинном уровне, на котором каждый из нас просветлён в силу своей природы. И можно считать, что просветление – это выдумка заблудших разумом людей, а потому всерьёз рассуждать о нём бессмысленно, потому что все эти восточные штучки-дрючки призваны обмануть честных людей и сбить их с верного атеистического или монотеистического пути.
Метод сравнения ощущений тоже обманчив, потому что ваше восприятие прямо зависит от вашего же внутреннего состояния, которое может стать хуже в любой момент на фоне подавленного гнева, страха или печали. Другими словами, полной уверенности в просветлённости кого-либо иметь почти невозможно; более того, я бы сказал, что искренний просветлённый и сам обычно не знает, просветлён он уже (ещё?) или нет.