Я искал просветления лет семь, не меньше. Когда в 1992-м узнал, что есть у человека возможность пробуждения и просветления, так, практически одномоментно, я и стал искателем. И последующие годы я жил просветлением, страдал из-за того, что со мной почти ничего не происходит и что я, по сути, понятия не имею, как долго мне ещё прикладывать усилия в осознании себя, чтобы оно, наконец, случилось. Потом – вместо просветления – со мной случилась тёмная ночь души, и вся прежняя мотивация враз перестала иметь своё значение. Видимо, потому, что моя тёмная ночь была почище полярной и длилась почти год, по выходу из неё желание стать просветлённым ко мне уже не возвращалось. Я бы сказал, что просветление не то чтобы перестало иметь значение – это не так, но я перестал из-за него беспокоиться.
Я посещал встречи с людьми, объявлявшими себя просветлёнными, но не видел просветления ни в ком из них. Честно говоря, я даже не видел старания имитировать просветление, которое порой вижу у нынешних «просветлённых». Похоже, что в конце девяностых и начале нулевых искателей держали за полных идиотов. Хотя, возможно, эти просветлённые точно знали, с кем имеют дело, ведь некоторое количество последователей было у каждого (и каждой) из них. С другой стороны, как тут можно вынести окончательный приговор – если вчера, скажем, человек не был просветлённым, а сегодня уже им и стал? Открыл, как говорится, свою истинную природу, пробудился, прибыл в недвойственное восприятие, ну и во всё остальное, к чему положено прибыть? Чтобы отказать кому-то в такой возможности надо быть прямо очень уверенным в себе или очень бессознательным существом.
В общем, просветлённых я на тех встречах не встретил. А потом и вовсе перестал их искать, потому что утратил интерес к этой теме, да и своих внутренних дел было по горло. У меня началась стадия Пути, на которой я следовал импульсам Воли Бога, и тема просветления отъехала в сторону как бы сама собой. Когда тебя ведёт Господь, незачем беспокоиться о том, куда ты, в конце концов, прибудешь.
Формальное просветление случилось со мной в мае двенадцатого года. Всё моё внутреннее пространство заполнилось ярким белым светом, который стоял в нём почти трое суток. Одновременно с этим у меня открылся седьмой центр, который до этого был активирован, но закрыт. Внутренний свет был настолько ярким, что я не мог спать. Закрывая глаза, я видел ослепительный белый свет, и потому проще было лежать с открытыми глазами, когда часть внимания уходила вовне; тогда переносить его становилось легче.
Через три дня свет сошёл, седьмой центр остался открытым, состояние изменилось. И вот, ей-богу, не помню, ощущал ли я тогда облегчение, снятие груза и тому подобное. Через некоторое время после этого я понял, что моё Сознание объединилось с тремя низшими телами, и я стал полностью осознанным. И, честно говоря, меня совсем не беспокоило, стал ли я просветлённым или нет. Как не беспокоит меня это и сейчас.
Позже происходило немало озарений, сопровождавшихся «снятием груза» и прорывом понимания. Были серьёзные трансформации, затрагивавшие ум, эфирное и физическое тела. Были смены уровней нафса и прохождение новых этапов суфийского Пути. В общем, было много такого, в сравнении с чем тогдашнее «просветление» выглядело достаточно простым, хотя и ярким переживанием. И ни тогда, ни после я не задумывался о степени своей «просветлённости». Если на Пути прописаны все основные моменты, но никак не выделяется этап или стоянка просветления, а ты именно по этому Пути и движешься, тогда и искать на нём просветления вроде как не приходится. С другой стороны – если существуют объективные законы духовного развития и духовной трансформации человека, то должны быть общие закономерности на всех истинных Путях; и если просветление как состояние вообще возможно, значит, и на суфийском Пути оно должно достигаться тоже.
Единственное объяснение тому, что просветление никак не прописано на суфийском Пути, скрывается в самой природе пробуждения, освобождения и всего остального, что оно в себя включает. Выход за пределы колеса сансары или выход в недвойственное восприятие не предполагают дальнейшего взаимодействия с Высшим. Считается, что человек остаётся свидетелем того, как всё случается и происходит, активно ни в чём не участвуя. Что Господь, дескать, всем рулит, а нам остаётся только наблюдать единство всего и не рыпаться. Так, видимо, люди понимают пресловутое исчезновение «делателя» и утрату разделения на субъекта и объекта. Но исчезновение ощущения того, что ты что-то делаешь, исчезновение привязанности ума к «я делаю», совсем не значит, что мистику не требуется прилагать усилий и вообще активно действовать. Когда же люди, описывающие просветление, заявляют, что ты просто видишь, как всем, включая тебя, движет Господь, у меня возникает острое ощущение, что они понятия не имеют, о чём говорят.
Так или иначе, просветление подразумевает именно освобождение – причём не только от разных там иллюзий и прочих внутренних проблем, но и от серьёзной внешней активности. И есть два вида ситуаций, препятствующих реализации просветления, если оно уже произошло. Первый вид ситуаций связан с необходимостью пользоваться умом – и если ваше просветление не имеет такой глубины, чтобы ум уже был полностью трансформирован, тогда каждое обращение к нему будет лишать вас части вашей просветлённости. Если же вы хотите перестать им пользоваться, тогда вам придётся уйти в молчание и практически свернуть всю внешнюю активность, обратясь к простой полурастительной жизни, в которой не нужно будет следить за временем и беспокоиться о добывании пищи. Если же продолжать оставаться в уме, тогда его активность так или иначе будет создавать облака в вашем внутреннем небе, а его реакции будут влиять на состояние физического и эфирного тел. Только очень чистый (читай – трансформированный) ум, оставаясь активным, не будет влиять на состояние просветлённости. Хотя, конечно, его активность станет сильно отличаться от активности ума непросветлённого человека – как по содержанию, так и по качеству. Так вот – пользуясь умом, вы поневоле теряете часть просветления, если оно не полное. И честно говоря, я не знаю, имеет ли смысл говорить о неполном просветлении в этом ракурсе. Возможно, правильнее будет сказать так: если ваше просветление нуждается в молчании и теряется при активном уме, тогда вы пока ещё не просветлены, и точка. Не будем давать лазеек всем видам имитаторов, хотя, по правде сказать, они им и не нужны. Имитаторы смело заходят на любую духовную территорию и обживают её под видом ли просветлённых, или под любой из других, пользующихся спросом, личин. А потом сочиняют тексты, в которых много «правильных» слов, но нет реальности личного опыта.
Ситуации второго вида связаны с постоянной внешней деятельностью, в которой, например, вам необходимо ежедневно ходить на работу. Можно ли жить в навязанном внешнем ритме и сохранить состояние просветлённости, ведь оно прямо завязано на гармонию с ритмами Творения или, если угодно, – с ритмами Бытия? Это та самая гармония, к которой сознательно или бессознательно стремятся все искатели, и та, в которой вы здесь и сейчас ощущаете – нужно ли вам активничать или же, наоборот, нужно прекратить всякую активность. При жёстком ритме внешней активности вам регулярно придётся идти против своих ощущений, и тогда внешняя и внутренняя гармония будет нарушаться. Кроме того, регулярное взаимодействие с людьми «по работе» приведёт к тому, что вы неизбежно будете разделять с ними их энергии, которые могут создать этакий «чёрный шум», влияя на ваше состояние не самым лучшим образом.
Просветление не превращает человека в замкнутую энергетическую систему. Поэтому при общении с людьми он «считывает» их состояния, хотя как-то серьёзно на его собственном состоянии это обычно не отражается. Но если регулярно находиться в компании людей, «качающих» привычные для всех реакции и беспокойство ума, тогда этот фон прямо будет отражаться на состоянии мистика. И каким бы глубоким ни был его внутренний покой, гармония и лёгкость состояния просветления – они тоже будут теряться на то время, что он погружён во внешние дела. Ну, или явно ослабевать.
Что бы там ни рассказывали про познание Истины, разные силы и прочее – главный кайф просветления заключается в лёгкости, которая заполняет собой тела человека. Это не та лёгкость, к которой можно привыкнуть и про которую просто забыть; она – отдельное проявление силы Света, стремящегося ввысь вместе с Восходящим Потоком Творения. Она поднимает мистика выше этого мира, к иным уровням Реальности, ближе и к Творцу, и к Абсолюту. Поэтому, собственно, бывает так трудно оставаться в физическом теле после «полного» просветления. И поэтому же не менее трудно сознательно «опускаться» в энергии Нисходящего Потока для взаимодействия с людьми и участия в их делах, если такое становится необходимым.
Просветление поэтому и превращается в полную остановку, на которой человек чувствует себя очень даже прекрасно, но всерьёз участвовать в какой-либо работе оказывается неспособным. Во всяком случае – настолько участвовать в делах людей, чтобы идти против возвышающей тяги Света внутри, направляя энергию на регулярную внешнюю деятельность, в той или иной степени подчинённую всем законам мира и Нисходящего Потока Творения. Спорадические и спонтанные действия, диктуемые высшей необходимостью или необходимостью отдельных людей, даются просветлённому куда лучше и легче. Тем же, кто пробует вести некую постоянную работу с людьми, приходится регулярно её прерывать, чтобы восстановить и «наладить» свою просветлённость. Так, например, поступал Ошо, и так вообще вынуждены делать все, у кого сначала произошло просветление, а потом, уже из этого возвышенного состояния, началось служение. К служению приходят не все просветлённые, но те, кто приходит, вынуждены время от времени поддерживать свою просветлённость уходами в затвор и вообще уединением и отстранением от людей и мира.
Тот, кто начинает со служения, к тому просветление, как опыт, приходит позднее, и он не столь яркий, в силу вовлечённости человека в процессы, связанные с энергиями Нисходящего Потока. Но тому, кто дошёл до просветления, оставаясь в служении, продолжать его не то чтобы проще, но привычнее – это точно.
Что бы там ни писали в разных книгах по суфизму, суфии служат Богу, и никому больше. То, что служение Творцу, так или иначе, оборачивается служением людям – другой вопрос, и первичным здесь всё равно остаётся следование Воле Бога. Работа суфиев, включающая в себя и внутреннюю, и внешнюю деятельность, и есть их способ служить Богу. Служение тоже может быть спонтанным и спорадическим, но целенаправленная Работа создаёт ситуацию отложенного просветления, когда человек уже прошёл трансформацию, но не вкушает всех прелестей освобождения, потому что продолжает работать.
Просветление никак не обозначено на суфийском Пути именно потому, что никакой остановки на нём в принципе не запланировано, и освобождения от всех и всяческих дел, по сути, – тоже. Там, где главным приоритетом является служение, а не освобождение, обозначаются иные стадии развития и духовной реализации. И потому на суфийском Пути не может быть речи ни о каких самадхи, в которых человек, достигая глубокой обездвиженности, погружается в невыразимое внутреннее блаженство. Такие сугубо личные удовольствия суфиев не привлекают и не являются, с их точки зрения, хоть сколько-нибудь серьёзным достижением.
Пребывание в Боге или, как ещё говорят, единение с Ним не равно освобождению просветления. Не равно оно и обретению недвойственности, и вообще трудно найти ему аналоги в иных мистических или духовных системах. Можно обнаружить отдельные схожие элементы, но всей полноты того, что переживается суфием на стадии пребывания в Боге, мне, по крайней мере, в доступных описаниях, найти не удалось. Возможно, я исследовал недостаточно источников. Или таковых описаний просто нет, потому что некому особенно было их написать. Мне, во всяком случае, ясно одно – просветление на суфийском Пути всего лишь один из атрибутов, одно из качеств состояний суфия, коих на деле существенно больше. И потому суфии не беспокоятся о просветлении, поскольку ищут не освобождения от страданий и не выхода из колеса сансары, а познания Истины Бога и единения с Ним. И такой подход позволяет продвинуться дальше того опыта, которое приносит человеку «обычное» просветление.