Но вернёмся к древнему и самому истинному (с точки зрения ряда искателей и творцов мифов) знанию. И зададимся другим вопросом: если Господь существует, и Он не умер и не ушёл в длительный отпуск, значит, возможность взаимодействия с Ним здесь и сейчас должна оставаться. Для того, чтобы проверить это допущение, не нужна вера, достаточно желания и намерения. Ну и, конечно, нужны практики, которые позволят вступить в прямое взаимодействие с Богом, и взять их можно только из уже существующих систем, которые, как минимум, принесли свои плоды в виде какого-то количества просветлённых людей. И здесь мало кто может избежать влияния авторитетов прошлого.

Каждый искатель в начале (да и в продолжении) своего поиска собирает информацию, начитывая тексты разных учителей и традиций. Выбор Пути или того, что следует попробовать, происходит на основе внутренней предрасположенности или, если сказать иначе – из своих интуитивных ощущений и предыдущего опыта мистических переживаний, если они вообще были. Мы выбираем то, что ближе, – либо к нашему мироощущению, либо к вере (например, в чудеса, высший инопланетный разум, наличие скрытых от всех всезнающих мудрецов или в то, что можно достигнуть высших состояний только личными усилиями), либо к неким переживаниям, которые дали нам непонятные и яркие впечатления, а мы истолковали их сообразно своему уровню понимания. Конечно, тот или иной выбор учения можно привязать к неким прошлым воплощениям, и такой подход всё и всегда объясняет, не объясняя, на самом деле, ничего. Но тем, кто любит упрощения, кармические “объяснения” всегда нравятся.

Есть выбор от ума – и он основывается на логике или желании. Там, где обещают лучшие призы, или где больше всего народа занимается, туда и надо идти. Выбор от ума всегда ошибочен с точки зрения достижения Высшего. То есть его можно считать верным для текущего состояния ума человека, но сам этот выбор демонстрирует, что искатель пока не готов для серьёзной работы над собой, хотя и хочет участвовать в какой-нибудь “духовной” деятельности, обсуждать тексты или даже участвовать в постановке спектаклей с сакральным значением. Он может со временем вырасти и начать более серьёзный поиск, а может продолжать тешить свой ум значительностью происходящего или же потом просто вернуться к “обычной” жизни. Хотя такие искатели никогда другие свои желания особенно и не бросают. Но, конечно, какие-то изменения в неё вносятся – то человек становится вегетарианцем, то вводит ещё какие-то новшества в своё поведение. Но сути дела они особенно не затрагивают, потому что как было всё обусловлено идеями ума, так и осталось, просто сменились сиюминутные доминанты.

Бывает выбор из притяжения, из необъяснимого ощущения близости содержания данного конкретного учения лично тебе. Тогда учение отвечает внутренней необходимости, которая может не вполне ясно осознаваться самим человеком. И если учесть, что все истинные учения создавались не на пустом месте, а как ответ на определённый запрос в состоянии человека, как способ разрешения набора конкретных проблем и обозначения Пути к духовной трансформации, тогда становится понятным, почему внутренняя необходимость может резонировать на то или иное послание, оформленное в виде учения. Такой выбор точнее, хотя и он не обязательно будет окончательным, потому что то, что отвечало на начальную необходимость, со временем перестаёт быть актуальным, вместе с её углублением и изменением. Тогда человек идёт дальше, как правило, уже окончательно определяясь с выбором Пути.

Существуют учения от ума и учения, возникшие вследствие получения мистического или духовного опыта. Первые всегда являются этакими образчиками назидательной псевдофилософии, как бы ни пытались к ним привязать какие-то практики. Причём духовная «философия» обычно смешивается с фантазиями, порой доходящими до абсурда. Таких учений немало, и они продолжают плодиться и в наше время. К ним, например, относятся все виды диктовок, начиная с Агни Йоги и трудов всяческих теософов, а заканчивая современными записями так называемых ченнелингов. Блаватская, с которой, по сути, началась эта тема, создавала такую же фантастическую философию, которой можно загрузить ум и радоваться, что, наконец, приобщился к высокому знанию. Учений от ума много, и обычно они сложны, многословны и претендуют на крайнюю важность для человечества, а потому читать их довольно скучно, но прокачивание собственного эго, как говорится, требует жертв.

Там, где люди пытаются объяснить свой опыт или же излагают знание, на его основе полученное, тоже возникают определённые трудности. Они связаны даже не столько с тем, что описать высшие состояния почти невозможно, сколько с интерпретацией пережитого и выводами из прочувствованного и открывшегося в видениях. Здесь обычно начинаются искажения, которые не столько помогают понять Истину, сколько запутывают суть дела, и чем ниже уровень мистика, тем путаницы больше.

Само по себе понятие «мистик» столь же расплывчатое, и может трактоваться очень широко. Один мой знакомый, например, долго хотел понять, что же я имею в виду, когда в каждой своей книге употребляю это слово. И действительно, сейчас мистиками называют кого угодно – от людей, интересующихся загробной жизнью или эзотерическими доктринами, до тех, кто выполняет хоть какие-нибудь практики, выходящие за пределы известных – вроде предписанных религией молитв или йогических упражнений. Всё, что непонятно и таинственно, – то и мистика, а все, занимающиеся непонятно чем, значит, и есть мистики.

Я использую понятие «мистик» в классическом его варианте – это человек, практикующий прямое взаимодействие с Богом в виде, например, сознательного следования явленной ему Божественной Воли. И с этого этапа суфийского Пути только и можно называть человека мистиком, а до того – он искатель, не более. При том, что о следовании Воле Бога говорится во всех монотеистических религиях, люди понимают смысл следования в выполнении заповедей, законов и прочих предписанных (как бы) Богом действий, распространяемых на всех последователей данной конкретной веры. То есть Воля была явлена давным-давно, награда за её выполнение обозначена тогда же, и теперь осталось только прожить правильную жизнь, чтобы получить бессмертие в раю в виде бонуса к ней. О том, что можно получать индивидуальную Волю Творца относительно твоих текущих действий, знали, опять же, все мистики монотеистических религий. Чем была жизнь пророков, как не постоянным следованием Воле Бога, которую Он открыл каждому из них и для каждого – персонально, сообразно ситуации и сиюминутным требованиям Творения? Поэтому когда мистик говорит о следовании Воле Бога, он имеет в виду ту самую индивидуально явленную Волю, которую он сейчас, по мере сил, и выполняет. И то, что в прежние времена об этом прямо говорилось редко или не говорилось вообще, так на то были причины в виде инквизиции и узости представлений верующих. Потому что можно не быть пророком, будучи мистиком, и Воля не обязательно связана с судьбами народов, которые нужно срочно куда-нибудь вести и от чего-нибудь спасать.

Представления современных людей, честно говоря, особенно широкими тоже не стали. Другое дело, что «истинно верующих» стало куда меньше, и большинству просто плевать, что ты там рассказываешь о Воле; а церкви утратили своё влияние на общество, хотя и не везде, и им тоже плевать. Вырождение мистических орденов довершило дело, и сейчас многие современные «суфии» не очень-то понимают, что на самом деле значат стадии суфийского Пути и стоянки нафса. Они, конечно, повторяют правильные слова, при этом не имея того опыта, который принёс бы им понимание их истинного смысла. Но какой бы «правильной» и религиозной ни была твоя обусловленность, к Богу она тебя всё равно не приблизит, а повторение давным-давно сказанных слов о Пути и Создателе, по тому самому Пути тебя тоже не продвинет.