Конечно, утверждать, что всё, сказанное выше об озарениях, есть истина в окончательной её версии, я не берусь. Это выводы, сделанные на основе моего опыта и понимания, возникшего из его осознания. Жизнь чудесна, разнообразна и таинственна, поэтому, возможно, я знаю только ту часть картины, которая мне открылась. В том же, что касается просветления, всё обстоит ещё сложнее. И сложность здесь даже не в том, что под этим термином люди понимают порой совершенно разные процессы, но и в том, сколько вранья вокруг этого слова нагорожено за многие столетия его использования. Отделять зёрна от плевел – занятие неблагодарное, однако без этого понять вообще ничего не получится. Можно, конечно, просто взять и изложить свой опыт и свою версию просветления, но тогда получится ещё одно бездоказательное (а может, и безответственное) заявление, этакий ещё один кирпич в стене, возведённой вокруг истины просветления. А надо бы разобрать стену противоречивых утверждений, чтобы приблизиться к пониманию феномена просветления; не впадая в отрицание того, что нам не нравится, и не ослепляясь красивыми словами просветлённых личностей. Оставшись объективными настолько, насколько это вообще возможно при рассматривании столь субъективной проблемы.

Для начала повторюсь: в большинстве случаев просветление не случается с человеком однократно, раз и навсегда. Это процесс, складывающийся из мини-просветлений и одного или нескольких переживаний «большого» просветления. О них свидетельствует опыт всех мистических течений, в которых просветление является главной целью работы над собой. Это как подъём по лестнице – ступень за ступенью; просто в процессе просветления каждое новое его переживание приводит к углублению внутренних изменений и к новому качеству и глубине состояния просветлённого.

Я бы даже сказал, что вряд ли хоть один человек на планете сумел достигнуть всей возможной глубины просветлённости с одного захода. Да и какова эта глубина, и есть ли в ней какой-нибудь предел? Но уважая принцип исключения из правил, допускаю, что такие случаи могли быть, и люди, достигшие внезапно, Божественным Промыслом, просто не прикладывали особенных усилий и не имели внутренней необходимости в том, чтобы продвигаться дальше, к большему Свету. Такое вполне могло быть, тем более что состояние просветления вообще не способствует тому, чтобы напрягаться по каким-либо поводам, а уж если ты его никогда и не искал, то потом, когда всё случилось, даже продолжать искать нечего.

Ещё один момент – источник просветления. Конечно, мы понимаем, что всё от Бога, но такой общий ответ на все возможные вопросы в данном случае требует уточнения. Внутри у нас источника просветляющей энергии нет, и, хотя можно верить в волшебную силу кундалини или кумулятивный эффект осознанности, – никакая вера не заменяет знания. Человек не может выработать в себе энергию, которая сделала бы его просветлённым, и никакая энергия с такими свойствами не хранится внутри него на потаённых складах эфирного тела. Человек представляет собой открытую систему, причём это касается всех его тел, кроме, разве что, тела Сознания. Он очень зависим от внешней среды, и без ряда её компонентов и влияний не может существовать. Он постоянно получает разные виды энергии извне, ну и отдаёт вовне энергию, конечно, тоже. Поэтому вполне логично, что высшие состояния инициируются высшими энергиями, прямо и непосредственно воздействующими на человека.

Подавленные желания, эмоции и чувства, автоматические реакции ума и общая механистичность мышления и восприятия делают человека готовым проводником Тьмы. Вся его бессознательная часть в любой момент может быть активирована, чтобы он стал агентом Тьмы в нашем мире. Рост осознанности и увеличение присутствия энергии индивидуального Сознания делают человека готовым к тому, чтобы стать проводником Света. И Свет, как часть Восходящего Потока Творения, входя в человека, вызывает тот самый эффект просветления. Он пробивает завесы ума, он разрушает иллюзии, позволяя видеть то, что есть, а не то, что кажется. Будучи частью Восходящего Потока, Свет приносит с собой лёгкость восхождения, усиливает притяжение к Творцу и растворяет внутреннюю тьму. И вот, поскольку Свет не несёт с собой ничего, кроме света, то и предсказать плоды просветления у каждого конкретного человека становится невозможным. Точнее так: в просветлении не приходит конкретного знания, как это бывает в озарении, а падение завес и избавление от индивидуальных иллюзий не приводит к тому, что все начинают видеть и говорить одно и то же.

Слову Истина порой придаётся некий универсальный смысл, который как бы охватывает вообще всю реальность. И тогда, придя к переживанию Истины, ты, вроде бы, должен получить опыт и вкус всей этой реальности, увидев то, что есть (везде?), безо всяких иллюзий и искажений. Но реальность-то многопланова, вот в чём проблема. Есть Истина Бога, и есть Истина человека, и есть Истина связи и взаимодействия между ними. Существует Истина физической реальности, исследованием которой занимается наука, и Истины иных реальностей – более тонких, но от этого не менее реальных. И вместить в себя опыт познания всех этих Истин никакому человеку не под силу; более того, никому на самом деле этого и не нужно.

Я сам неоднократно писал о познании Истины, никак не уточняя, что же это должна быть за Истина. На Пути познаётся немало истин, но главные две – Истина Бога и Истина человека. Всё остальное, по сути, абсолютно неважно. С прикладной точки зрения бывает полезно знать ещё кое-какие вещи о том, как устроены связи между уровнями Бытия, и об устройстве Творения, но обойтись можно и без них. В следовании Воле Творца тебе и так откроется всё, что необходимо.

Познание Истины – некий идеал, символ освобождения от иллюзий, заблуждений и лжи. Его и продают начинающим искателям, потому что без упрощения описания цели путешествия, вместо иллюзии понимания, у человека может возникнуть стойкое ощущение того, что Путь – слишком сложная фигня и чрезмерно замороченное испытание. А без иллюзии понимания того, к чему ты идёшь, начать движение практически невозможно: ум просто застопорится. Поэтому и говорятся красивые общие слова, вдохновляющие и без того вдохновлённый нафс, чтобы люди решились хотя бы попробовать практики. И если они окажутся к ним готовыми, тогда детализация и переосмысление целей путешествия произойдёт естественным образом, по мере роста и развития путников. Детям невозможно дать понимание многих аспектов взрослой жизни, и точно так же нельзя адекватно объяснить начинающим искателям многие аспекты Работы, самоощущения и переживания на поздних стадиях Пути. Поэтому все упрощают описание целей и перспектив, которые могут быть открыты и достигнуты на Пути. Нирвана, недвойственность, и даже само просветление – символы, призванные дать направление умам искателей; это своего рода стимулы, несущие в себе новые, как бы понятные, смыслы и рождающие новые желания, которые будут толкать людей к действию.

Упрощение не является проблемой, если применяется сознательно. Хуже, когда люди начинают повторять упрощённые формулы, считая их окончательным выражением Истины того или иного Пути. Ещё хуже, когда как бы достигшие повторяют всё те же уплощённые «как бы истины», закрепляя их в умах последователей как единственно верное описание реальности. Или вообще – как единственно возможное описание. Так происходит вульгаризация высшего опыта и открываются двери для всех желающих поиграть в имитацию его постижения.

Когда все начинают говорить одно и то же, у непосвящённых возникает стойкое ощущение того, что вот она, долгожданная Истина! Как говорил Ошо – шестьсот миллионов католиков не может ошибаться. Так и десяток «просветлённых», повторяющих одно и то же друг за другом, ошибаться, конечно же, не могут. Могут лгать, но об этом даже думать не хочется, да и зачем им это нужно? К тому же недвойственность, ставшая брендом, хорошо продаётся в силу нетребовательности к своим последователям. Просто осознай своё истинное Я. Просто осознай, что всё едино. Просто посмотри, и увидишь. Прямо-таки иллюстрация к мудрости, гласящей, что простота хуже воровства. Можно обойтись без утрирования, но суть послания современной адвайты от этого сильно не изменится. А ложь, так или иначе входящая с речами адвайтистов, тем более останется прежней. Как ложь вообще всех просветлённых, пытающихся свести вопрос «непросветлённости» к проблеме активности или даже наличия ума.

Двойственное восприятие создаётся умом и его привычкой разделять целое на части для анализа, сравнивая вещи друг с другом для лучшего познания и понимания их свойств. Ещё, конечно, бывает ощущение отдельности себя от мира и от всего, но оно тоже создаётся и поддерживается умом. И вот, допустим, с человеком происходит просветление, в котором избыток энергии Света так меняет его восприятие, что появляется видение и переживание единства Сознания – твоего и Божественного, или единства Сознания вообще всех живых существ, или (если всё совсем серьёзно) пронизанности всего одним общим Сознанием. Нет больше разделения, есть только переживание единения, о котором в привычных двойственных понятиях даже и сказать нечего. Некоторые так и пишут: «Просветление не является объектом, у него нет характеристик (потому что нет двойственности), его нельзя иметь, переживать, испытывать, в нём нельзя быть и его нельзя правильно описать». Как опишешь то, в чём нельзя быть? Понятно, что никак. И то, что нельзя пережить, того и не переживёшь тоже. То есть просветление в данном случае так хитро привязывается к недвойственности, что становится чем-то настолько запредельным, что человек, по сути, не сможет его пережить никогда. Или, всё-таки, как-то пережив его, практически перестаёт быть человеком. Так, что ли?

Во всех рассуждениях о недвойственном восприятии (или существовании) удивляет один момент – почему это восприятие представляется неким необратимым событием и, фактически, пиком человеческого развития. Любой, кто достигает в расширении собственной осознанности определённого уровня, знает, как происходит разотождествление с умом, его идеями, проекциями и активностью. Та же активность ума легко останавливается, если это необходимо. В этом нет никакого чуда, и никаких супербонусов это, правда, тоже не приносит. Появляется возможность прямого восприятия реальности Сознанием, без участия ума. Это куда более целостное восприятие, но для его выражения требуется задействовать ум, чтобы в созерцании полученных впечатлений перевести их информационную часть в слова. Как только мы начинаем говорить, мы всё равно обращаемся к уму и ограничениям языка. Если мы откажемся от этого, то превратимся в подобие умной собаки, которая всё понимает, но ничего по поводу своего понимания сказать не может.

Ощущение лжи в словах проповедников недвойственности появляется именно из их словесно выражаемой позиции. Когда они говорят о своём видении всеобщего единства на уровне Сознания или об иллюзорности отдельного существования, они уже вышли из своего «не состояния» недвойственности. Потому что либо ты в нём, и тогда не можешь пользоваться умом, пребывая в невыразимом и почти отсутствуя для внешнего мира множественных объектов, либо ты возвращаешься в состояние близкое к обыденному, начиная говорить на одном с непросветлёнными людьми языке. И тогда ты поневоле опускаешься вниманием в ум, теряя благодать неописуемости своей недвойственности. Поэтому либо нужно признать, что вход и выход из ума не являются большой проблемой для просветлённых адептов недвойственности, либо нужно перестать говорить, если уж говорить некому и не о чем. Упрощение всегда порождает трудности, потому что, излагая простую картину мира и человека, мы создаём виртуальное прокрустово ложе, в которое сами, в итоге, и ляжем.

Возведение любого состояния в некий абсолют (к тому же ещё принципиально неописуемый), задающий предел возможного и достижимого, возводит ограничения на то, что следует ощущать достигшему и что вообще он может позволить себе выражать. Конечно, можно сказать, что Истина есть Истина и ничего кроме неё честный человек выражать не станет. Но когда способ выражения противоречит заявленной истине, тогда вопросы поневоле возникают. Надо определиться – либо можно пользоваться умом, не теряя состояния недвойственности, и тогда «падать» в разделение не только на два, но и на три, и на десять; либо никакого падения нет, а неописуемое состояние и возвращение к уму никак друг с другом не связаны, и отстаньте уже.

Если разотождествление с умом и пребывание Сознания вне ума вполне возможно и без достижения переживания недвойственности всего, тогда исключительность данного состояния вызывает сомнения. И уже даже не сомнения, а уверенность вызывают речи многих адвайтистов, которые рассказывают о своих постижениях, как будто вспоминают некий опыт, которого сейчас нет, но говорить надо так, как будто он есть. Используя двойственное состояние ума для выражения одной позиции, отрицающей и двойственность, и здравый смысл тоже. Так люди, придавая сверхценное значение единственному своему трансцендентному переживанию, начинают говорить о нём как о финальном достижении, великом прорыве и прикосновении к Истине (что, кстати, может быть и правдой, вот только истина эта – всего лишь малая частица куда большей Истины). Один проблеск, пусть даже не инициированный извне рассуждениями на тему недвойственности, ничего ещё не определяет и не закрывает тему исследования предельных Истин.

Ещё одно враньё, которое часто можно слышать от нынешних просветлённых, касается их невовлечённости в действие. Говорится, что после просветления ты теряешь иллюзию того, что действуешь сам, видя всеобщую предопределённость происходящего, и становишься простым свидетелем, которого, как пешку, ведёт Господь. Как говорится: я – не я, и лошадь не моя. То есть просветлённый становится этаким безучастным свидетелем, выглядывающим в мир через окошечки глаз, ничего особенного, кроме недвойственности, не испытывая и оставаясь пассивным. А энергия на действие, побуждение к действию, терпение, необходимое для выполнения многих действий и всё остальное теперь обеспечиваются Господом вне всякого участия, пусть и бывшего, но всё-таки человека? Говорить о таком может только тот, кто понятия не имеет о том, что чувствует и как живёт человек, достигший высоких степеней развития и прошедший через многие трансформации.

В этом главная проблема многих людей, рассуждающих о просветлении – всё упрощая и ссылаясь на невыразимость высшего опыта, они демонстрирую полное неведение о том, что происходит с человеком, достигшим стадии исчезновения или пребывания в Боге. Ну и о состоянии, которое развивается у того, кто прошёл через формальное просветление.