Просветление принято сравнивать с пробуждением, а пробуждение подразумевает качественное изменение состояния человека. Метафора, в которой людей называют «спящими», указывает на состояние отождествления внимания человека с умом и его грёзами. Мысли о прошлом и будущем, неуправляемые реакции ума, от которых зависит настроение человека и его общее состояние энергий трёх тел, позитивные и негативные мечтания, внутренний диалог и разговоры с теми, кого сейчас нет рядом, – всё это поглощает внимание человека, вводя его в подобие сна наяву. Он живёт автоматически – на привычных умственных, эмоциональных, физических и поведенческих реакциях, на повторяющихся предсказуемых желаниях и вообще – на повторе. Часть сна связана ровно с тем, что, будучи погружённым в постоянные ассоциативные движения ума, человек даже не осознаёт того, насколько сильны его автоматизмы и насколько всей его жизнью управляет бессознательная часть его ума. Разрушение автоматизмов или избавление от механистических реакций ума (называй как хочешь, суть не меняется) – происходит через их осознание. То есть – если стать полностью осознанным, тогда, значит, и пробудишься.

Однако большинство традиций, так или иначе, связывает пробуждение с просветлением, а не просто с усилиями по осознанию себя, которые в сумме своей делают человека полностью осознанным, что и приводит к избавлению от механистичности реакций. Другими словами, и здесь подразумевается, что просветление превосходит простое состояние осознанности и качественно отличается от него. Что возвращает нас к теме внешней энергии, которая и должна изменить качество ситуации через внутреннюю трансформацию. И если уж рассуждать об этом серьёзно, тогда следует признать, что первое, что нуждается в трансформации в момент просветления (или для достижения состояния просветлённости), – это ум.

Пока вы взращиваете осознанность, оставаясь в прежнем состоянии ума, вам постоянно придётся с ним бороться. Именно поэтому ум становится главным врагом просветления в разных системах, создатели которых не дошли до настоящей трансформации или неправильно её интерпретировали. Без трансформации ума достижение всей глубины просветления действительно невозможно, но это не значит, что из ума нужно сделать пугало, которое искатель должен всё время пытаться сжечь. Нужно обнаружить условия, в которых необходимая трансформация станет возможной, чтобы можно было двигаться к ней целенаправленно, не тычась по сторонам подобно слепым котятам, как это сейчас происходит с большинством искателей просветления.

Пока ум остаётся прежним – продуцирующим желания, цепляющимся за прошлое, склонным погружаться в мечтания – каждое обращение к нему с целью, например, что-нибудь сказать людям, будет окунать вас в низшее состояние. Вы будете его осознавать, видеть все движения ума, но они всё равно останутся прежними, а значит, и вы в своём состоянии откатитесь назад. Из этой ситуации и возникают призывы разделаться с умом раз и навсегда. И тем, у кого было, например, мини-просветление, но ум не прошёл достаточно глубокую трансформацию, приходится всё время держать его в узде. Останавливать его активность, всячески его тормозить и выводить из него внимание. Тогда можно добиться благословенного состояния внутренней тишины и как бы просветлённости, вот только придётся пожертвовать любой внешней деятельностью, потому что она потребует активности ума, а он начнёт раскачивать свои привычные качели, болтающиеся между реакциями, ассоциациями и погружениями в будущее и прошлое. Подозреваю, что многие индийские святые, сидящие по пещерам, сидят в них именно для того, чтобы не потерять состояния своей «просветлённости».

О необходимости изменения свойств ума много говорят буддисты, правда, они ничего не говорят о Сознании, и потому в их рассуждениях путаются истинные функции ума и проявления энергии Сознания. Всё-таки древнее знание время от времени требует серьёзного обновления и уточнения терминологии. При этом весь дзен стоит на трансформации ума, и все знаменитые высказывания его мастеров призваны проиллюстрировать не столько изменение восприятия (как это могло бы быть на суфийском или ином мистическом Пути), сколько изменение мышления и следствия этого изменения. Хотя, конечно, в глубоком просветлении меняется и восприятие, и мышление. Там же, где о трансформации ума почему-то ничего не знают, начинают агитацию за избавление от него, что может впечатлить новоиспечённых искателей, но странно выглядит для любого, кто уже получил навык разотождествления с умом. Нет смысла бороться с тем, без чего всё равно нельзя обойтись, оставаясь в миру, да и не в миру – тоже.

Использование ума, прошедшего трансформацию, не приводит ни к воображаемому, ни к настоящему «падению». Внутренняя гармония человека не ломается, а ум превращается в послушный инструмент просветления, не мешая, но помогая реализовать все его возможности. Ну, или говоря в рамках суфийских понятий, помогая воплотить все возможности, возникающие на стоянках шестого и седьмого нафсов. Я бы даже сказал, что без трансформированного ума достижение этих стоянок в принципе невозможно. Тот же, кто ищет полной остановки и бездеятельности ума, попадает в ловушку своей борьбы, утрачивая возможность дальнейшего продвижения и познания высших состояний. Тот, кто не готов избавиться от любых своих представлений, в конце концов, оказывается ими и ограничен – как в своём поиске, так и в своих достижениях.