Верить словам просветлённых о том, что они действительно просветлены, бывает довольно сложно, ведь в культурах, где просветлённым оказываются почести, возникает сильный соблазн объявить себя таковыми, а люди слабы. Жуликов от духовности хватало во все времена, как, собственно, хватает их и сейчас. Поэтому необходимы были некие критерии, которые позволяли бы простым людям понять, кто перед ними: очередной ли пройдоха с претензиями на особенность или же настоящий стопроцентно просветлённый человек. Нужны были признаки, отделявшие первых от вторых и описывавшие вообще какие-то качества и способности просветлённых. Поэтому их начали собирать и в какой-то степени систематизировать, преследуя при этом две цели: с одной стороны, дать представление всем страждущим о том, что же они получат после просветления, а с другой – помочь обнаружить мошенников среди претендентов на гордое звание просветлённых людей.

Идрис Шах, например, в притче «Человек, у которого была необъяснимая жизнь» указывает на то, что признаком просветлённого человека является способность исцелять больных. И хотя в суфизме нет явно обозначенного понятия просветления, Шах тем не менее решил указать на один конкретный признак, который может подтвердить просветлённость человека. Мы знаем, что святые могут исцелять людей с помощью молитвы и наложения рук. Таких случаев в истории описано немало. То есть признак может считаться достоверным. С другой стороны, нам известно немало целителей, которые исцеляют людей примерно теми же способами, что и святые, при этом не обладая иными признаками святости, да и просветления тоже. Целители не столь уж редки в нашем мире, хотя они могут иметь далеко не одинаковую силу исцеления, но это, как говорится, вопросы индивидуальной одарённости и развитости. Принимая во внимание данные факты, мы не можем сказать, что дар целительства является уникальным признаком просветления.

Поскольку нет никакой достоверной статистики ни в том, что касается целительства, ни в том, что касается исцеления людей святыми и просветлёнными, мы не можем говорить о том, что, может быть, просветлённые лечат какие-то недуги, которые неподвластны даже сильным целителям. Об этом, прямо скажем, ничего никому неизвестно. Можно пытаться брать отдельные примеры и на них строить суждения, но всё это будет попытка с плохими средствами. При этом факт остаётся фактом – лечить людей энергетическими, молитвенными и прочими «ненаучными» способами могут не только мистики высокого порядка. И полагаю, что профессиональные целители успешно работают с большим спектром болезней, чем просветлённые, исцеляющие кого-то «по случаю».

Ещё одним признаком просветлённости считается обретение силы знания, которую можно ещё называть ясностью видения и которую иногда путают со знанием всего на свете. Действительно, высший опыт обеспечивает высшее понимание, неплохо работающее в ситуации «здесь и сейчас», но плохо помогающее там, где требуется наличие хорошей памяти и разносторонних знаний.

Другими словами, в конкретной ситуации просветлённый может, используя своё видение, обнажить её суть, проявив некую мудрость. Причём видение может раскрывать как внешние, так и внутренние обстоятельства ситуации человека. Хотя просветлённые редко говорят всё, что видят, потому что практической пользы в этом знании для большинства людей нет, а бессмысленное эмоционирование тоже никому не нужно. Смотреть на внешнее тоже нет смысла – особенно в тех ситуациях, когда человеку хочется узнать будущее или причины того, почему именно сейчас ему не везет и не сбываются его желания или даже необходимости. В большинстве случаев нет мистических или им подобных «приятных» объяснений, вроде кармических причин или злого сглаза, который можно быстренько снять, чтобы жизнь наладилась, а кармические причины так же быстренько отработать. Чаще всего происходит несовпадение желаний с реальностью, и в ней просто нет сейчас того, чего тебе хочется. Нет такой работы, которую ты готов делать за определённую зарплату. Нет женщины или мужчины, который подходил бы под твои требования и тонкие ожидания. Нет такого Божественного внимания или Воли, явленной именно для тебя. И если ты не готов принять данную ситуацию и посмотреть на свои внутренние обстоятельства, осознав и изменив их, то, возможно, того, чего тебе хочется, не появится никогда.

Знание просветлённых исходит либо из опыта, либо из видения. У непросветлённых есть свой опыт, есть и видение. Только оно искажено проекциями ума и всеми видами его завес, а потому это видение почти всегда ошибочно или неполно. Ну и тонкого восприятия, присущего просветлённым, у них тоже нет, зато есть обильное не своё знание, которое берётся из книг, новостей, сплетен и прочих живительных источников информации. При этом просветлённые склонны ошибаться в оценках текущей ситуации и даже в оценках ближайших перспектив развития, например, человечества. Ошибаются все – и ладно, если ошибка просветлённого касается предсказания того, что в двадцать первом веке четверть планеты вымрет от СПИДа; куда хуже, если ошибка стала частью учения, в которое, как и положено, свято верят последователи данного конкретного просветлённого. Так что речи о всезнании нет, как нет речи и о безошибочности; каждый просветлённый видит не всё

Никто не может стать всезнающим, полностью уподобившись Творцу. Никто не может всего предвидеть там, где Узор Творения меняется с той или иной степенью регулярности. В это упирается вопрос всех предвидений и вообще знания будущего. Знание настоящего – вот чем сильны просветлённые, да и то, в общем, не все. Так или иначе, картина выглядит несколько удручающе, потому что теперь, когда есть возможность смотреть видео с выступлениями лиц разной степени просветлённости, их неспособность знать большую часть вещей стала совсем очевидной. Тем не менее и здесь можно выкрутиться, говоря, например, то же самое, что говорили до тебя – твой учитель или просветлённые одной с тобой ветви духовного учения. Последователи недвойственности, используя этот приём, неплохо держатся на плаву. Примерно так же поступают просветлённые ученики Ошо. Мало ли, что там Ошо говорил о попугаях, надо говорить его словами, и все, кто им начитался досыта, примут твоё просветление и поймут его.

Идентичности опыта на практике не бывает. Суть произошедшей трансформации бывает одинаковой, это да, но опыт переживания её всё равно получается разным. И это не просто описание того, как ты стал просветлённым – это ещё и сам процесс изменения, и видение, которое формулируется оригинально и индивидуально. С просветлением приходит расцвет индивидуальности, а потому повторение чужих слов словно под копирку никому из истинно просветлённых не нужно, они находят свои собственные слова. Конкретная Истина и конкретный опыт при выражении окрашиваются уникальной индивидуальностью того, кто их пережил. Иначе не бывает. Я постоянно общаюсь с людьми, проходящими через одинаковый, по сути, опыт. Все они находят свои слова, да и опыт никогда не бывает полностью идентичным. Наша способность ощущать энергии и реагировать на их вхождение – совсем неодинаковая, и потому опыт многообразен.

Тем не менее если знать, что ты хочешь имитировать, и какие именно признаки просветления, связанные с познанием Истины и вообще знанием, тебе нужно демонстрировать людям, то подготовиться и выучиться правильным словам и поведению вполне возможно. Можно выучить терминологию, усвоить основные положения данной ветви учения (знания) и потом объявлять себя достигшим. Так сейчас многие делают.

Здесь кроется ещё одна объективная трудность, связанная с определением подлинности состояния очередного кандидата на просветление. Дело в том, что просветлённые – всегда самозванцы. Бывают исключения, которые, как правило, случились в прошлом, во времена Будды или ещё раньше. Есть, конечно, дзен, где просветлённые проверяют друг друга на изменённость ума, устраивая этакие внутренние проверки, до которых посторонним нет дела. Но это – тоже исключение в современном мире, в котором традиции до какой-то степени утратили своё влияние на широкие человеческие массы.

Так вот, просветлённые теперь объявляют себя таковыми сами; впрочем, в дзене сначала идёт самообъявление, потом проверка – просто большую часть новых просветлённых теперь и проверить некому. Не будут же они ходить по сатсангам друг друга, чтобы сравнить степень взаимного постижения недвойственности? Поэтому надо либо верить им на слово, либо проверять истинность их просветления, опираясь на наличие его признаков, что, как мы уже поняли, не так-то просто сделать.

Знание запредельного можно имитировать; отсутствие особого Света внутри легко компенсируется личной харизмой и артистизмом; приёмы, с помощью которых оказывается дополнительное воздействие, впечатляющее людей, известны уже сотни лет. Но если новоиспечённый просветлённый может исцелять людей, то от него уже есть какая-то практическая польза. Хотя некоторые считают, что просветлённые вполне могут быть бесполезными – в утилитарном смысле слова – и что их присутствия уже достаточно, чтобы дать миру и людям нечто очень полезное в ином смысле. Вроде Божественного Света, или чего-то такого.

Сила присутствия просветлённого – это особый разговор и очередная скользкая тема. Что должен ощущать человек, оказываясь рядом с просветлённым? Есть ли какое-то общее для всех ощущение, которое обязательно появляется, если оставаться бдительным и настроиться как следует? Никакого однозначного ответа на данные вопросы нет. Конечно, если вы настроитесь и дадите уму задачу ощущать и чувствовать энергию просветлённого, то шансы на то, что ощущения появятся, возрастают в геометрической прогрессии. Ум всегда старается выполнить поставленную перед ним задачу. Если же никак ни на что не настраиваться, то ощутить что-либо будет трудно. Если вы сами не практикуете осознанность и не являетесь натурами с острым восприятием эфирных энергий, тогда, скорее всего, ничего вам и не почувствуется.

Восприятие – вещь субъективная, и здесь нет единого критерия. Чувствительность одного и того же человека будет разной в зависимости от его физического состояния, эмоционального фона и настроения. Ученики Ошо в большинстве своём испытывали блаженство или любовь в его присутствии. Другие люди, в это же время находясь рядом с ним, не ощущали ничего особенного. Такое случается сплошь и рядом, и так, собственно, и происходит естественный отбор людей в ученики – через их особое, обострённое восприятие энергии Мастера.

Те, кто ничего не ощущают, пробуют использовать своё видение, а оно соответствует уровню их бытия, и тогда возникают странные, но вполне предсказуемые выводы о состоянии того или иного просветлённого. Выводы эти наполнены проекциями, которым сопутствуют осуждение или восторженность – в зависимости от того, на какой ступени нафса находятся люди, применившие своё видение. (Примечание: о нафсе человека и ступенях его развития я подробно писал в книге «Истинные чудеса»). Как говорится: вор, глядя на святого, будет видеть только его карманы. Так человек, знающий только свои эгоистические проявления, будет видеть то же самое в действиях и словах просветлённого. Алчный увидит алчность, хитрый – хитрость; эта история снова и снова повторяется в оценках одних людей другими, и субъективный момент в них всегда берёт верх, а проекции отражают состояние смотрящего.

Считается, что просветлённый окружён полем Сознания, которое будет прямо воздействовать на тех, кто рядом, усиливая их осознанность. Однако воздействие этого поля настолько тонкое, что неосознанному человеку его просто-напросто не ощутить, а если он на некоторое время и выйдет из отождествления с умом, то свяжет это изменение с погодой, расположением планет или общим своим самочувствием. Путаница в понимании причин и следствий своих состояний или придумывание самых странных объяснений их возникновения очень свойственно для «спящих» людей. Поэтому они «не ощущают» прямых энергетических воздействий, считая, что их самочувствие и самоощущение изменились не в связи с посещением встречи с просветлённым, а, как обычно, сами собой. И тут всегда существуют крайности между теми, кто в принципе не готов признать, что на них может быть осуществлено некое энергетическое воздействие, и вообще того, что существуют энергии, отличные от тех, что им уже известны; и теми, кто таких воздействий ищет и жаждет всем своим существом. Такие люди хотят получить шактипат, бараку, благодать или что-нибудь ещё – продвигающее, обеспечивающее здоровье, меняющее жизнь к лучшему и приносящее удачу.

Раздача благодати и благословений – работа, подобная целительству, только здесь исцеляются не внутренние, а внешние обстоятельства человека. И эта (возможная) функция просветлённых – самая любимая у людей. Они живут желаниями, и от того, способен ли данный конкретный святой или не святой человек помочь им в их осуществлении, зависит его ценность. Если появляется чудотворец (то есть тот, кто помогает в осуществлении желаний), тогда к нему будут ходить даже после его смерти, ожидая чудесного превращения своей жизни из несчастливой в счастливую. И если ты можешь дать людям то, чего они хотят, то тебя готовы признать кем угодно, лишь бы ты оставался дающим.

Самое забавное в этой истории, что мистические силы или сиддхи, как их называли в индуизме, не являются признаком просветления. Это как способность исцелять, которая может быть и у просветлённого, и у почти обычного человека. Первые силы могут появиться на стадии умиротворённого нафса или, говоря по-другому, задолго до полного просветления. Они меняются и исчезают, если человек продолжает меняться и проходит новые этапы Пути, или могут зафиксироваться, подобно несгораемой сумме на счёте, если он решил, что ему достаточно и этого. То же самое, кстати, происходит со стадиями просветлённости – если тебе хочется остановиться и приступить к просветлённому наслаждению жизнью, тогда так и произойдёт, и твоя просветлённость не будет углубляться, а Свет оставит тебя таким, каким тебе хочется остаться. Но так ты никогда не узнаешь, что ждёт тебя за следующим поворотом Пути, и какие качества Света ты так и не познал.

Так что наличие впечатляющих сил тоже не подтверждает просветлённости человека, скорее – наоборот. Истинно просветлённые никогда не станут выпячивать своих способностей, используя их только для целей совершаемой ими Работы, и ни для чего больше. Если же никакой Работы они не ведут, тогда использование своих возможностей становится совсем бессмысленным, а уж встать на поток чудотворения можно только из желания славы, которого у просветлённого по определению быть не может. И не надо вспоминать о сострадании, потому что помощь в бизнесе, удачной женитьбе и даже выздоровлении – то есть в том, чего люди чаще всего ждут и просят – не имеет отношения ни к истинному состраданию, ни к тому, на что вообще имеет смыл тратить высшие энергии. Для помощи в неудовлетворённости существует молитва и Милость для всех, и брать на себя функция Бога (если на то нет Его Воли) глупо, бессмысленно и вредно. Хотя люди будут тебя любить, это точно. Так что, без явленной Воли на помощь такого рода, просветлённые подобной ерундой не занимаются. Но для стремящихся к просветлению эгоистические желания, связанные с почестями и значимостью для окружающих, могут стать большим искушением и ловушкой.

Существует мнение, что просветлённый может вообще не уметь творить никаких чудес, исцелений, энергетических воздействий и прочего. Он просто видит реальность такой, какая она есть, и в этом заключается его главная сила и пробуждённость. Не вижу смысла в обсуждении этой позиции, скажу только, что она очень удобна для имитаторов просветления.

Нередко высказывается мнение, что просветление является истинной природой человека, которая была утрачена в силу накопления иллюзий ума, создания эго – и всего, что нас отделяет от своей сути. Очень характерная для традиционалистов история, в которой мы всегда сначала утрачиваем совершенство, чтобы путём усилий обрести его вновь. Обычно совершенство относится в прошлое человечества, когда имелось знание Истины, а также гармония между людьми и Богом, и гармония вообще. И тогда здесь, в настоящем, в котором всё исказилось, а Истина и гармония оказались утраченными, нужно поработать над собой, чтобы вернуть себя в исходное правильное состояние, в котором всё было прекрасно. Но если традиционалистам есть куда помещать счастливые деньки человечества, то для теории истинной природы человека такой возможности не существует. То есть, получается, ребёнок рождается в просветлении, а потом, так сказать, проходит через грехопадение, попадая в иллюзии, позже возвращаясь назад к утраченному состоянию. Этакая традиционалистская история развития человечества в миниатюре. Развиваться не нужно, нужно вспомнить забытое и вернуться к нему. Избавиться от ложного, и тогда истинное проявит себя. 

Всем хороша и красива эта теория, кабы не была она очевидно ложной. Но хорошее и красивое всегда привлекает людей, а потому поклонники у неё не переведутся. А ещё – каждый имеет право верить в то, что ему нравится. В конце концов, очищение ума от иллюзий само по себе может поспособствовать просветлению, пусть даже в малой его форме.