Если Бог не самоустранился из Творения, тогда древнее знание теряет своё сакральное значение. Какой смысл пытаться жить по старым лекалам, если можно взаимодействовать с Творцом здесь и сейчас, получая от Него то знание, которое актуально для данного момента развития Узора Творения? Такой, собственно, и была позиция мистиков во все времена. Есть контекст текущего момента Творения и его требования, в которые вписывается Работа мистика, исполняющего Волю Бога. То, что делалось до него, учитывается и может быть отправной точкой для начала нового служения, но никак не повторением того, что уже было сделано.

Вырождение старых форм Работы и служения происходит ровно потому, что теряется живая связь с Богом. Например, мистик умирает, но никто из его учеников не достигает уровня развития, на котором они были бы способны прямо воспринимать Волю Творца. Тогда им остаётся только повторять уже известное, пытаться подражать своему Мастеру, и тогда то, что было сознательной деятельностью, направлявшейся свыше, превращается в набор упражнений или ритуалов, которые уже не отвечают требованиям текущего момента. Вместе утратой связи исчезает прежняя гармония с требованиями Воли, и тогда, без этой поддержки, вся деятельность людей, которые начинали как искатели, но стали последователями, приносит плоды нередко прямо противоположные ожидаемым.

Допустим, у вас имеется набор упражнений, который выполняли ученики какого-то конкретного Мастера. Расписано, какие из них и когда нужно выполнять, дана последовательность их применения, и даже обозначены дни недели, когда следует их делать. И вы, как честные люди, стараетесь, наблюдая некие эффекты, вызванные тем, что любое, в общем, упражнение в какой-то степени меняет ваше сиюминутное состояние. Так проходит год или два, и упражнения приедаются уму, а их сиюминутное действие тоже притупляется в силу того, что уму они надоели. Стремление поддерживается ростом осознанности, а на желании долго не протянешь, потому что оно требует подпитывания новыми порциями вдохновения. И если упражнения выполняются регулярно, но постоянной ежечасной работы по разделению внимания не ведётся, желание вычерпается, ведь сиюминутные результаты не заменят серьёзных перемен бытия. Из этой позиции начинаются поиски «тайных» ключей и таких же способов продвижения, в попытках сдвинуть свою ситуацию с мёртвой точки. В настоящей Работе перемены приходят естественным образом и диктуются они Волей Бога, который ведёт к Себе мистиков самым прямым Путём.

Даже лжеучителя вынуждены регулярно обновлять свои речи и наставления, чтобы не растерять свою паству и не дать заскучать умам последователей. Но длительное участие в имитационной деятельности приводит к своеобразной духовной деградации, когда эго сначала укрепляется ощущением избранности и правильности выбранного Пути, а потом уже не может расстаться с тем, во что были вложены годы пусть и не очень результативных, но всё-таки – усилий. Кроме того, неверное выполнение даже правильных, по сути, упражнений нередко приводит к отупению восприятия вместо его утончения, и к углублению отождествления с умом вместо роста осознанности. Меня, например, всегда поражало, как современные «гурджиевцы» умудряются оставаться в высочайшей степени неосознанности при том, что одним из краеугольных камней их учения остаётся самовспоминание. Но эго – у тех из них, с кем мне доводилось общаться, – было действительно раздуто и накачано великолепно.

Можно, конечно, пытаться «обновлять» старые учения, но здесь всё упирается в уровень бытия того, кто занимается этой реформацией. Когда, например, современные преподаватели Гурджиевских движений создают новые комплексы упражнений, это не обновление, а внесение разнообразия. Обновлением стало бы внесение практик, применяющих иной принцип построения или охватывающих другие области развития потенциала искателей. Но обычно всё ограничивается увеличением разнообразия или косметическим ремонтом фасада прежнего учения.

Правильный Путь, преподаваемый «неправильным» человеком, перестаёт быть эффективным. Можно быть начитанным, знать теорию, но не иметь достаточного опыта, а значит – не иметь и понимания. Тогда искажения учения войдут незаметно – как комментарии или ответы на вопросы, как попытка приложить его к конкретной ситуации ученика. А уж намерение развить постулаты или принципы Пути, без должного уровня понимания и явленной к тому Божественной Воли, приведёт к созданию очередного тупика, который, конечно, можно представлять людям как новый вид продвижения. Поэтому мистический Путь без наличия на нём живого мистика просто не существует. Могут сохраняться имитационные формы работы: внешняя и внутренняя активность, не имеющая прямой связи с Творцом, а потому – бесплодная в высшем смысле, и даже наличие в её основе древнего истинного знания ничего особенно в ситуации не меняет. Кроме, разве что, подпитывания эго значимостью учения, которому ты как бы следуешь.

Вложения в эго становятся проблемой при попытке изменения вектора своего поиска. Очень трудно взять и отбросить те идеи и представления, которыми жил на протяжении нескольких (или даже многих) лет. Всё время хочется совместить старое с новым, найти общие моменты и вообще – некую общую основу, хоть как-то оправдав свои, пусть и не приведшие к цели, усилия. Трудно отказаться от того, чему, вроде бы, научился и забыть прежние заблуждения (или нет?) как страшный сон. Трудно открыть свой ум и начать, практически, с чистого листа, овладев искусством оставлять прошлое в прошлом, не привязываясь ни к прежнему опыту, ни к навыкам, полученным в предыдущих обучениях. Тем более, что эти навыки могут быть скорее вредными для реального пробуждения, а представления – вредными безусловно.

Отбрасывать прежний опыт приходится на каждом новом этапе Пути, иначе, привязавшись к нему, дальше не продвинешься. Быть готовым к переменам – значит, быть готовым к прохождению Пути. Требовать от Бога постоянства, значит, приравнивать Его к ограниченности собственного ума, который умеет ездить только по рельсам известного, а неизведанного не понимает и боится. Желать постоянства составляющих на Пути – будь то состояния, внешние условия, проявления Воли или нужды Творения – значит, на самом деле, не желать Пути вовсе. Тогда уж лучше сидеть ровно, жить тихо, помаленьку откладывая деньги на чёрный день и на приличные похороны.