Представьте, что вы идёте по натянутому канату или даже – по лезвию ножа. По канату идут искатели, и начинается он ещё на земле, когда, оступившись, вы никуда не падаете, потому что пока никуда и не поднялись. Потом канат приподнимается над землёй и, двигаясь по нему, вы уходите всё выше и дальше от земли и земного. И в этом подъёме вроде бы скрыта настоящая опасность, ведь, сорвавшись с каната, вы, не дай боже, расшибётесь в лепёшку, и на этом ваш Путь неблагополучно завершится. Так, во всяком случае, можно трактовать и домысливать данную метафору. Но на самом деле она призвана подчеркнуть два важных условия, соблюдение которых необходимо для нормального продвижения по Пути. Первое условие – осознанность, то есть: присутствие в моменте и бдительность к своему положению и состоянию. Второе условие – равновесие, которое не достигается без осознанности и которое подразумевает под собой наличие гармонии между знанием и практикой, и всеми сторонами процесса продвижения – очищением, развитием и трансформацией. Та же самая гармония требуется при сочетании духовных и мистических практик, между которыми тоже должно сохраняться достаточно строгое равновесие. Таков идеал работы искателя, но, как и положено идеалу, его трудно обнаружить в реальности.
Образ хождения по лезвию ножа обычно применяется к уже сформировавшимся мистикам, и в нём, очевидно, предъявляются ещё более высокие требования к равновесию и гармонии на Пути, а также делается намёк на некоторые опасности обращения с мистическими практиками, которые, в рамках рассматриваемой темы, нас практически не интересуют.
Так вот, на прямом Пути вопрос гармонического, если можно так выразиться, развития, тоже никто не отменял. И без видения ситуации человека, его текущего уровня бытия и состояния энергий эффективное обучение невозможно, как невозможно правильное направление его усилий во внутренней работе. Равновесие и внутренний баланс энергий очень важны, и это именно то, чего не хватает всем, без исключения, людям: ведь если человек подавляет страх, гнев, печаль и тревогу, но совсем не копит внутри себя радость, выражая её сразу, как только она появляется, ему обеспечено дисгармоничное существование, фоном которого станут сплошные отрицательные эмоции. Тут уж или всё подавлять, и подавлять в равной степени, или всё выражать, чтобы внутри ничего не задерживалось. Есть ещё третий вариант – не продуцировать, но он доступен только весьма продвинутым искателям или полным и окончательным мистикам, так что неосознанным обывателям даже думать о нём не приходится.
О равновесии забывать нельзя, потому что в любом варианте Пути оно всё равно является важной составляющей успеха в продвижении. Банальный пример: искатель стремится к постижению Истины Бога или ищет принятия Его Воли и запускает свои внешние дела. Постепенно ему перестаёт хватать денег на обеспечение элементарных своих необходимостей и возникают проблемы в личной жизни. А поскольку наш климат не позволяет жить на улице, и наши люди не готовы кормить и поить духовно продвинутых просто так, значит, все эти ситуации неизбежно отразятся на состоянии общей неудовлетворённости искателя, и как бы он ни пытался сосредотачиваться на высшем, земное всё равно напомнит о себе. Если вы не хотите жить, зарабатывая деньги на своё существование, тогда вам нужно найти спонсора или же сразу помереть, не заморачиваясь противопоставлением мирского и духовного. А ещё лучше – найти тот страх и ту идею, которые мешают вам прикладывать усилия к минимальной внешней реализации. И если на каком-либо ином духовном Пути подобная супер-отрешённая позиция может быть приемлемой, то на суфийском, ориентированном на служение Богу, она, скорее, показывает неготовность человека к его прохождению.
Или, допустим, искатель, движимый благородным стремлением как можно скорее прийти в хорошее уравновешенное состояние, налегает на практики выражения, раскачивая, как порой говорят, свою «внутреннюю лодку». Осознанности ему пока не хватает, и его выражение поверхностно, потому что контроль ума удаётся снимать лишь частично. И вот он старается, тужится и входит в выражение гнева, за которым вдруг поднимаются страх и тревога, с которыми он ничего не способен сделать, потому что силы его внимания недостаточно, чтобы рассеять всплывшие из бессознательного энергии, а с подавлением в данный момент он принципиально борется. И тогда искатель поневоле входит в обострение, в котором проявленный страх начинает запускать реакции ума, а те, в свою очередь, вызывают новый наплыв страха, поднимая вместе с ним и все остальные отрицательные эмоции. Несчастный пытается продолжать выражение, но легче от этого ему не только не становится, скорее наоборот: он всё больше увязает в негативных эмоциях и мыслях, от которых не в силах избавиться через их осознание. Равновесие утрачено; и как это всегда бывает, оно пало жертвой желания поскорее всё улучшить. В подобных случаях следует прекратить практику выражения, сосредоточившись на сидячих упражнениях в осознанности и, если нужно, на дыхательных техниках, призванных успокоить ум и притормозить реакции вегетативной нервной системы. Тогда, глядишь, положение выровняется, и можно будет продолжить работу. Но время, конечно, окажется потерянным, и здесь можно смело сказать, что искатель прошёл по кривой дорожке.
Любое сильное желание или страх приводят к нарушению равновесия; а частые изменённые состояния – неважно, инициирующиеся извне или изнутри, за счёт собственных усилий по вхождению в транс – вносят дисбаланс. Сохранение гармонии требует гибкости подхода, когда можно, оставаясь бдительным, направлять внимание на тот внутренний или внешний фактор, который нарушает равновесие, и работать с ним. И да – духовные упражнения хорошо бы уравновешивать мистическими, и выполняя повседневную практику осознанности, не стоит забывать о молитве или зикре. Тогда развитие идёт наиболее гармонично, а осознанность усиливает эффект зикра или молитвы, которые, в свою очередь, помогают в открытии наиболее прямого из возможных для тебя вариантов прохождения Пути.
Искатель подобен канатоходцу, которому всё время нужно балансировать, чтобы удержаться на канате. Но в реальности мало кому удаётся находиться в постоянном равновесии. Крайности привлекают – и так, например, человек чувств, получив трансцендентный опыт или вдохновляющее его переживание, стремится к их повторению, начиная с удвоенной силой качать энергию в практики, которые, по его разумению, способны привести к новым вдохновляющим и возвышающим переживаниям. Или же человек ума, получив свежую впечатляющую идею, становится её адептом, начиная выстраивать свою жизнь и практику согласно её постулатам, пестуя «значимое» и отсекая «лишнее». А в основе возникающих перекосов, как и положено, будет лежать очередное полезное и светлое желание.
На самом деле, идти ровно-ровно, без отклонений и заходов хоть в неглубокие, но всё-таки тупики, практически невозможно. Опыт, как известно, сын ошибок, и ни у кого ещё не получалось их избежать. Какое бы точное руководство ни давалось искателю, в своём следовании правильному указанию у него частенько появляется возможность пройти чуть дальше, подождать немного дольше, пере- или недотерпеть, а также вообразить себе, что во всём разобрался, а потому способен действовать куда более решительно, на свой страх и риск. И все эти чуть дальше, немного дольше и чуть-чуть не так, как было сказано, приводят искателя в ситуации, в которых ему ничего больше не остаётся, кроме как учиться на собственных ошибках. Другое дело, что без этого точного руководства он не дошёл бы даже и до них. Ну и за одного битого, как говорится, двух небитых дают.
И даже если тобой руководит Сам Господь, возможность зайти чуть дальше, чем требуется, или заглянуть туда, куда тебя не направляли, всё равно остаётся. И так трудно удержаться от самодеятельности, идущей из лучших побуждений, что нужно быть очень умудрённым и очень битым, чтобы уметь останавливаться ровно там, где надо, и не совать голову в очередную открытую топку. Но это, как кажется, имеет уже больше отношения к лезвию ножа мистиков, чем к канату искателей.