Трудно достигнуть состояния, о котором знаешь только с чужих слов. Ты можешь хотеть его, ты можешь разжигать в себе ожидание чего-то необыкновенного, но в том, что касается достижения высших состояний бытия, все попытки подстегнуть себя желанием, как правило, дают обратный эффект. Если тебе хочется испытать на себе состояние опьянения, то можно пойти и напиться. Тогда ты узнаешь действие вина на ум и тело. Но главным, что ты сможешь вынести из этого опыта, будет тот простой факт, что твои ожидания, построенные на рассказах других, не совпадут с твоими ощущениями во время опьянения. Наш ум, однако, может устранить эту проблему. Можно, выпив, взять и начать вести себя так, как надо вести себя соответственно тем представлениям, которые ты себе создал. Тогда приём алкоголя будет просто способом входа в давно ожидаемое состояние, а ум отшлифует его, подтолкнув тебя к тому или иному выражению своего опьянения. Так часто ведут себя подростки, особенно те, которые попробовали вино в первый раз. Им нравится чрезмерно дурачиться, шататься и как бы терять контроль над собой. Это надёжный способ совместить ожидания с реальностью, и ум совершает подобные подлоги не так уж редко. Нужно просто подавить те ощущения, которые не совпадают с ожидаемыми, развить и усилить нужные ощущения, а потом и вести себя соответствующе.
А теперь представь себе состояние любви к Богу, в котором, по идее, должен жить настоящий суфий. Тебе на ум придут любовные стихи и экстатические высказывания суфиев древности. Из них ты поймёшь, что состояние любви к Богу несёт в себе муку отделённости любящего от Возлюбленного и страстное желание соединиться с Ним. Тогда же, наверное, ты поймёшь, что экстаз и есть проявление любви человека к Богу и даже, возможно, Бога к человеку. Что любовь к Богу есть нормальное состояние настоящего суфия, и каждый должен стремиться к тому, чтобы увеличить её проявления в своём сердце. Ты узнаешь, что любовь опьяняет, и останется лишь один вопрос – как же прийти к состоянию этой прекрасной во всех отношениях любви к Богу?
Есть пара простых истин, которые легко проверяются на практике. Во-первых, ты не можешь желать того, о чём ты не знаешь. Чтобы захотеть чего-либо, ты должен об этом узнать – это очевидно. Во-вторых, чтобы влюбиться, тебе нужно, как минимум, увидеть объект своей влюблённости, а ещё лучше – познакомиться с ним поближе. И здесь, заметим, речь идёт об обычной, вполне земной влюблённости, которая бывает разной по качеству и глубине. Что же тогда говорить о любви к Богу, которого невозможно увидеть и познакомиться с Которым ещё сложнее?
В кораническом суфизме различают два вида любви – обычную, физическую любовь, в которой преобладает сексуальное влечение, страсть и эмоции, и любовь разума, рациональную любовь, которая создаётся и поддерживается на уровне ума. Первая возникает спонтанно, и человек ей управлять не может. Вторая – рациональная – создаётся и пестуется самим человеком, и она-то, по этой логике, должна способствовать возникновению высшей возможной формы любви, которая обращена к Богу. Разумная любовь появляется и поддерживается чтением священных текстов и размышлением, созерцанием качеств Бога и стремлением к Нему. Другими словами, в основе её лежит ум со своими желаниями, которые и подкачиваются через чтение, размышление и созерцание. А ум может любить либо образ (то есть картинку, изображающую Бога, например, Иисуса в христианстве), либо идею, описывающую Бога. Ничего другого уму любить не дано. Вот и получается, что на пути к прекрасной цели, подразумевающей наличие у суфия любви к Всевышнему, любовь оказывается достаточно умозрительной – если, конечно, не включить в практику упражнения, вводящие тебя в экстаз или изменённое состояние. Тогда, читая зикр каким-нибудь специфическим образом, можно будет входить в пресловутое состояние «опьянения» любовью и думать, что в нём ты становишься ближе к Богу. Ум может долго жить на самоподзаводе, и так же легко может сам себя гипнотизировать и вводить в изменённые состояния. Он может продуцировать чувство любви к Богу, которое, как и любое другое чувство, будет сочетать в себе идеи, желания и эмоции. Оно будет приносить тебе воодушевление, сменяющееся страданием и тоской по Возлюбленному, о которой так много было написано в древности. В какой-то степени всё это помогает в продвижении на Пути и безусловно способствует тому, чтобы искать переживания всё более и более тесного взаимодействия с Высшим. Вопрос в том, является ли это чувство истинной любовью к Богу, которую переживают мистики?
Экстаз, возбуждение, желание и страсть (выражаемая, например, в молитве) – всё это относится к земной любви и к «земным» состояниям. Истинная любовь к Богу появляется в Сердце суфия тогда, когда Господь уже явил ему Себя, когда суфий приходит к стадии пребывания в Нём. И, как это всегда бывает, ты не можешь понять разницы между искренней, хоть и наполовину умозрительной любовью к Богу, и той любовью, которая приходит на поздних стадиях суфийского Пути, пока сам их не достигнешь. Когда человек встаёт на Путь, он может любить только свои представления о Боге, пусть даже они вытекают из некоего мистического чувства Его реальности и поддержки. Это всё ещё пока будут представления, и не более того. В момент, когда Сердце искателя открывается и в нём появляется Свет, истинная любовь тоже остаётся недоступной, потому что тогда человек узнаёт Создателя, который есть Источник всего сущего, но ничего, кроме связи с Ним, пока у него нет. На стадии следования Воле Бога человек уже может любить Творца, но это будет любовь слуги к своему господину, который заботится о нём и руководит им. Эта любовь ещё непостоянна, и в ней может проявляться недовольство по отношению к требованиям, которые предъявляются Господом к Своему слуге. Я бы сказал, что именно затем эта стадия Пути и нужна, чтобы, помимо прочего, суфий научился принятию всего, что ему даётся. И то, что легко звучит на словах, в жизни оказывается куда более трудным делом. Ты избавляешься от оставшихся желаний и привязанностей, обретаешь готовность к смерти, проникаешься доверием к любой по содержанию Воле Бога; тебя шлифуют, шлифуют и шлифуют до тех пор, пока, наконец, ты не созреешь для перехода на следующую стадию Пути. Потом следующий этап – исчезновение в Боге. Тут о любви говорить вообще сложно, потому что происходящая с тобой трансформация столь радикальна, что прежний опыт, а вместе с ним и прежние понятия становятся непригодными для её описания.
И получается, что человек дорастает до переживания чистой, безусловной и не омрачённой разного рода изменёнными состояниями любви к Богу только на стадии пребывания в Нём.