Есть люди, которые хотят, чтобы то, чего им хочется, происходило само собой, без каких-то движений с их стороны. Вот, скажем, мальчик влюблён в девочку, но боится проявить свои чувства и ходит кругами в надежде, что она сама его заметит и оценит по достоинству. Или бывает, что человек не молится Богу, потому что считает, что Господь и так знает все его потребности, а потому незачем беспокоить Всевышнего своими мелкими проблемами. Хорошо тем, кто ничего не хочет, – им не из-за чего страдать. Тем же, кто не хочет действовать, но пребывает в тонком ожидании, что их заметят и дадут им желаемое, – страдать приходится обязательно. Девочка выбирает того, кто за ней ухаживает, а Господь обращает Своё внимание на тех, кто взывает к Нему. Глядя на всё это можно жалеть себя и считать мир несправедливым, но вы сами сделали выбор, который почти в ста процентах случаев заканчивается именно так.

Есть люди, приходящие в обучение и считающие, что раз уж они пришли, то они к нему и готовы. Так они выразили свою необходимость в обучении – а дальше, как говорится, дело за учителем. Мы готовы учиться, так что давайте, учите… Такой подход работает только в системе интеллектуального обучения, да и то не всегда. Там учитель излагает знания по программе, а ваше дело – записывать и запоминать. То есть учитель даёт, а вы усваиваете. В духовном обучении данный принцип работает только в самом начале и весьма ограниченное время. Проблема в том, что духовное обучение заключается в прямом взаимодействии учителя и ученика и происходит не только на вербальном, но и на энергетическом уровне. К тому же в духовном обучении ученик должен расти; время на топтание на месте, конечно, есть, но и оно ограничено тоже. Если ученик не продвигается, значит, он недостаточно вкладывается в работу над собой, либо – он ещё к ней не готов и сейчас обучаться не может.

Готовность слушать и запоминать, которая одна только и важна для обучения на уровне ума, оказывается совершенно недостаточной при обучении на Пути. Здесь важно иметь не только готовность к наполнению ума, но и потребность в изменении себя. Одно дело – собирать знания, и совсем другое – идти внутрь себя, преодолевая сопротивление обусловленности и механистичных психоэмоциональных реакций. А для того, чтобы суметь это сделать, нужна высокая необходимость в том, чтобы подняться над собой и прийти к Высшему. Плохо, когда готовность человека к вступлению в обучение не соответствует уровню его реальной необходимости. У современных людей, чей ум вечно перегрет и в нём всё и происходит, разрыв между мнимой и реальной готовностью бывает очень сильным. Мнимая готовность –  от ума, она есть плод желания, которое само по себе неглубоко и вызвано прочтением какой-нибудь книги или вообще просмотром постов в социальной сети. Реальная готовность имеет более глубокие корни – например, в неудовлетворённости своей жизнью, своим внутренним состоянием. Сравните два состояния: одно, в котором бы вам хотелось узнать нечто новое и полезное для себя, для своего развития; и другое – в котором вам уже невмоготу жить так, как вы жили прежде. Когда вы хотите измениться всем своим существом. Когда мир, в котором у вас нет переживания Божественного Присутствия, вам не только не мил, но просто не нужен. Такая вот разница обнаруживается между желанием улучшить себя и необходимостью в Высшем. Путь не нужен первым и жизненно необходим вторым, потому что вне его их поиск может ничем не увенчаться.

Я видел немало людей, которые шли сами по себе, интуитивно выбирая практики, получая трансцендентные переживания и изобретая какие-то свои способы взаимодействия с миром и Богом. Довольно часто они развивают своё восприятие и даже проходят ряд духовных трансформаций. При этом, однако, у них всегда остаются «слепые» зоны во внутреннем пространстве, да и понимание того, что с ними происходит, – искажённое или неполное. В их поиске и работе нет системы, которую даёт Путь. Что-то у них проработано, а что-то совсем не затронуто, и потому существует перекос в развитии. Они застревают на стадиях, которые при правильном отношении и работе с ними быстро остаются в прошлом. Собирая сведения из самых разных источников, одиночки имеют массу противоречивых представлений, и далеко не всегда им удаётся отличить истину от «духовной лжи», которой было много во все времена, а сейчас стало ещё больше. И очень часто они похожи на кладоискателей, с полной самоотдачей роющих землю там, где нет никакого клада.

Любой истинный Путь – это система знания и практик. Знание обеспечивает понимание происходящего, обозначает возможные цели, даёт карту Пути. Практики – основное средство для его прохождения. И конечно же, пройти Путь по книгам очень трудно или почти невозможно. Для этого вам нужен проводник – живой Мастер, Воля Бога или наставник-увайси вроде суфийского Хидра. Есть вещи, которые нельзя изложить в книгах, и ни одна книга не сможет учесть вашу текущую ситуацию и состояние. Кроме того, очень трудно самому увидеть свои представления, привязанности и иллюзии – хотя это становится возможным при хорошем уровне осознанности. Практику осознания можно делать самому, без всякой помощи извне и без руководства – если вы уловили её главный принцип и выполняете её правильно. Но под руководством даже обретение навыков осознанности происходит несколько быстрее. Надо сказать, что смысл вообще любого руководства на Пути – будь то работа с Мастером или следование Воле – заключается в достижении двух целей. Одна из них – максимально ускорить продвижение по Пути, сократив время, которое требуется на прохождение разных его стадий. Путь длится всю жизнь, это факт, но одно дело пребывать в Боге, а другое – сидеть на стадии вдохновлённого нафса, бесконечно радуясь, что наконец-то обрёл истинный Путь. Согласитесь, что разница здесь огромная.

Вторая цель Мастера – дать ученику возможность прийти к Высшему, помочь. Ошо когда-то сказал: «Я – врата!», – подразумевая под этим, что Мастер может стать дверью к переживанию Божественного и к трансформации. Ученик – возможность для Мастера, а Мастер для ученика – шанс, и нередко – единственный шанс. И то, и другое реализуется при соблюдении определённых условий, одним из которых является правильное взаимодействие ученика и Мастера. Представьте себе человека, чьи необходимости никак с вами не связаны. Такова ситуация Мастера. И вот, если вы занимаете позицию выжидания, позицию мальчика, ждущего, когда девочка сама станет за ним ухаживать, то создаёте ситуацию, в которой эффективная работа становится невозможной. Только ваша необходимость создаёт возможности взаимодействия, и чем испытываемое вами стремление выше, тем проще Мастеру с вами работать, потому что именно тогда вы становитесь по-настоящему готовыми. Конечно, я не говорю здесь про необходимости низшего порядка – такие, например, как необходимость во внимании или в коррекции психики. Я говорю о необходимости в Боге, Истине и духовной трансформации. Если она у вас есть, то исходя из неё Мастер может начать с вами работать. В любой другой ситуации эффективного взаимодействия просто не получится. В одной суфийской притче говорится, что «у Аллаха нет рук, кроме твоих». Так вот, у Мастера нет необходимости, кроме вашей. Пока вы стесняетесь, считаете себя недостойными, закрываетесь и боитесь, его возможности ограничены и он вынужден ждать подходящего момента, когда вы, наконец, проявите свою необходимость. Если она у вас невысокая, то и работа будет такая же. А потом, если вы не сумеете раскрыть или взрастить свою необходимость, то работа вообще прекратится и на этом ваше обучение будет закончено. Нет энергии или запроса – нет и действия.

Во взаимодействии с Богом существуют ровно те же правила. Ответ приходит на вашу необходимость, и ни на что больше. «Просите, и дано будет вам, ищите, и найдёте, стучите, и отворят вам», – говорит Иисус, и говорит он о необходимости человека, на которую Господь всегда откликается. О высшей необходимости человека. Если вы обладаете только необходимостями низшего, земного порядка, то Путь пока не для вас. Вам нужно удовлетворить их, обрести большее внутреннее равновесие. Это относится к ложной скромности, боязни проявить себя, а также к самоосуждению, пронизывающему все ваши действия, да и ко многим другим чертам комплекса неполноценности. Тогда вам нужны практики, которые помогут вам избавиться от него или хотя бы уменьшить его до приемлемых пределов. Если же ваше эго таково, что слово Мастер вызывает у вас неприятие, тогда он вам не нужен. Тогда вы будете насыщать своё эго в самоутверждении, отправившись туда, где будет такая возможность, и станете стучать в другие двери.

Если же вы испытываете необходимость в Боге, в познании Его Истины и единении с Ним, то не стесняйтесь проявлять её – в молитве, в поиске Пути и в обращении к Мастеру. Тогда ваша необходимость приведёт вас на Путь и, в конечном итоге, к Богу. Точнее, Он Сам приведёт вас к Себе, наполнив вас Своей Милостью и Любовью. Ваша высшая необходимость есть ключ к тайным дверям Бытия, помните об этом и не упустите возможность, которая, как известно, не будет существовать вечно.