Существует точка зрения, что чем больше знаний имеет человечество – тем ему лучше. Весь нынешний прогресс обеспечен прорывами в познании природы материи и законов, по которым она существует, а потому становится совершенно очевидным, что большее количество знания приведёт нас к ещё большему прогрессу. В случае с человечеством, в общем, всё понятно, хотя об опасности, которую несут ему некоторые открытия, время от времени заявляют сами учёные. Мнение о полезности знаний распространяется и на индивидуума, который, по идее, чем больше знает, тем более успешным может стать – если, конечно, найдёт своим знаниям прилично оплачиваемое практическое применение. Так это выглядит, и так оно, по сути, и есть. Но знание внешнего мира и знание внутреннего мира отличаются друг от друга и имеют, что называется, разные векторы и разную пользу для человека.
С точки зрения Пути всё знание о внешнем – будь то сообщения о событиях, описание открытий, содержание наук, преподаваемых в средней школе, и даже рассказы мистиков о пережитых ими состояниях – не более чем информация. Всё знание, что вы получаете извне, – просто информация, которую вы можете запомнить, а можете забыть, и тут уж, как говорится, бывает по-всякому. Единственное реальное знание, которым вы обладаете и которое только и может называться истинным знанием, – это то, что вы пережили, прочувствовали и поняли сами, получив собственный опыт. Всё остальное относится к информации, которую вы можете использовать либо для получения собственного знания, либо для украшения эго и повышения ощущения своей значимости. Ум питается информацией и всегда ищет её новые порции, потому что она позволяет ему: во-первых, гонять мысли, то есть быть занятым; во-вторых, создавать себе протезы понимания того, что происходит в мире, почерпнув «достоверные сведения» из поста в интернете или разговора с соседом. А без понимания происходящего ум становится растерянным, глупым и испуганным. Вот почему чем сильнее у человека страх, например, заболеть раком, тем более он интересуется вопросами, связанными с его лечением и со статистикой онкологических заболеваний. Некоторые люди решают проблему страха через его подавление, и тогда они, наоборот, избегают опасной информации, исключая её из поля своего внимания. И то и другое – симптомы, по которым можно понять, чего вы хотите или боитесь.
Интерес, который вызывает у вас та или иная тема, ясно и определённо показывает вашу ситуацию. Например, мужчина живёт с женщиной и вроде бы её любит, но продолжает интересоваться другими женщинами, мысленно прикидывая свои шансы на успех в случае знакомства с ними. Или искатель обрёл Путь, который ему вроде бы близок, но интерес к чудесам и возможностям других Путей у него так и не исчез. Оба этих примера говорят об одном – о той неудовлетворённости, которая всё ещё остаётся и которая, конечно же, связана с нереализованными желаниями. Ваши интересы порой говорят о вас больше, чем вы можете сказать о себе сами. Собственно говоря, именно по интересам люди и собираются в сообщества, чтобы обмениваться информацией и мнениями относительно неё. Ну и что-то делать вместе, конечно.
Всё это довольно банально, однако тому, кто хочет продвинуться на Пути, лучше использовать все возможности – и осознание того, что тебя всё ещё интересует в миру и в мире, может существенно сократить время, затраченное на избавление от привязанностей. По мере продвижения внутрь потребность во внешнем знании становится всё меньше, и происходит это естественным образом, вследствие избавления от привязанностей, желаний и страха. И можно следовать этой естественности, просто наблюдая то, что есть, то, что видно, не замечая до поры до времени того, что у тебя под носом и что держит тебя крепче стального капкана. Никакие наставления и указания были бы не нужны, если бы у нас был только этот выбор – осознавать то, что есть здесь и сейчас. Осознавайте, и рано или поздно осознаете. Оставайтесь пассивными. Но есть и другой подход – осознавайте активно, практикуйте целенаправленное осознание, и тогда подсказка о том, куда бы следовало обратить внимание, становится весьма полезной. И вот тогда посмотреть на свои информационные интересы бывает весьма полезно. Какое внешнее знание вы собираете? Что у вас не насыщено, какая часть вашего существа ищет новостей или другой информации? Лежит ли причина этого только в уме, или же у вас имеются некие более глубокие сущностные потребности? Пока вы не откроете причин своего интереса к тому или иному знанию, он будет оттягивать на себя ваше внимание. Кроме того, нередко живой и страстный интерес к новостям и собиранию разного рода информации поддерживается беспокойством ума, которое тоже имеет свои причины. Поскольку за беспокойством стоят идеи и представления, то на них вы в итоге и выйдете, если станете наблюдать за тем, какая информация вас привлекает. Если вы поймёте, какое знание собирается вами только из страха перед будущим, а какое – из желания что-либо в нём же обрести, то станет совершенно очевидным, что привязывает вас к Нисходящему Потоку Творения.
Человек, вставший на Путь, постепенно сам отходит от собирания ненужного знания. Он ограничивается необходимым и перестаёт собирать новости из жизни обитателей социальных сетей, а также о том, как и чем живут люди в других странах. Для того, кто устремляет свой взор к Богу, земная суета перестаёт быть волнующей и милой. Не менее бессмысленным становится собирание информации о других Путях и чтение текстов из других традиций – чем поначалу занимается любой искатель, не определившийся с тем, какой из Путей ему нравится более других. Это не значит, что человек, твёрдо вставший на Путь, вообще перестаёт интересоваться тем, что происходит вокруг. Просто его интерес больше не диктуется модой, средствами массовой информации и мнениями окружающих. В определённый момент ему может понадобиться прочесть некую книгу или перечитать ту, которую он уже читал раньше. Это – интуитивный выбор, диктуемый необходимостью, а не перегретым умом, которому нужны новые дозы информации, чтобы продолжать своё кажущееся осмысленным вращение. И чем лучше человек чувствует своё текущее состояние, тем лучше он чувствует, нужно или нет ему сейчас получить какое-то дополнительное знание извне. Не будем забывать, что и чтение романов есть получение впечатлений и информации, которая может быть полезной для проживания тех или иных состояний. Жить ощущениями и их осознанием – к этому приходят те, кто продвинулся на Пути. Тем более что восприятие, которое у них к тому времени развивается, служит им куда более надёжным проводником в физической и метафизической реальности, чем самый изощрённый ум.
На самом Пути тоже существует ненужное и даже вредное знание. В «Книге о духовной Работе» я писал о том, что Мастер всегда не договаривает. В большинстве случаев – это чистая правда. Мастер видит больше и дальше, чем может видеть ученик, каким бы продвинутым он ни был. И тут, например, нельзя говорить человеку о его состоянии и главной внутренней проблеме, пока тот не созреет для того, чтобы принять эти слова и посмотреть на свою ситуацию. Точнее, сказать-то можно, только вреда от этого будет куда больше, чем пользы, потому что ученик не сможет увидеть того, на что ему указывается, и либо уйдёт в сопротивление, либо останется пребывать в недоумении и растерянности. Мастеру всегда приходится выжидать подходящего момента, чтобы преподнести ученику знание о нём самом. И пока он не наступит – это ненужное знание, которое не только не помогает, но чаще всего вредит.
Каждому этапу Пути соответствует своё знание, которое обретается человеком через опыт. Это может быть не только непосредственный опыт личной трансформации, но и откровения, и познание каких-то граней Истины. В прошлом знания, связанные с поздними этапами Пути, давались очень кратко и вообще скрывались от непосвящённых. Теперь, в век информационного потопа, все виды знаний стали публиковаться и выплёскиваться в массы. Благодаря этому у многих людей возникла новая иллюзия, в которой им кажется, что они всё знают и о духовном, и о мистическом Пути. Ну или о просветлении и высших состояниях бытия. Их умы отравлены ненужным знанием, которое не даёт им ни понимания, ни возможности двигаться в неизвестное с полным доверием. Когда вы хотите ясно прописанной карты Пути, то сами загоняете себя в тупик мнимой определённости. Если ученик доверяет Мастеру и готов совершать усилия без гарантий, то этим он готовит себя к следованию Воле Бога, которая ведёт человека в неизвестное без каких-либо описаний того, что там случится. В этом смысле Господь никогда не даёт человеку ненужного знания о будущем. Каждый дервиш знает ровно столько, сколько ему сейчас нужно знать, чтобы прожить новый опыт во всей возможной полноте, пройдя через боль или экстаз без всяких ожиданий, продуцируемых многознающим умом. Вы следуете в неизвестное, открывая для себя новое знание или очередную порцию Истины, и только потом, задним числом, вам открывается вся красота Божественного замысла и красота Узора, который был вами прожит. И тогда вы ощущаете благодарность за всё, что поначалу могло показаться вам неприемлемым, непереносимым или избыточным. Так дервиши превращаются в суфиев, и искатели становятся мистиками.
Мудрые говорят, что всего знать нельзя, и воистину это так. Более того, всего знать и не нужно – ни вам, ни кому-то ещё. Только раздутое эго может иметь желание стать равным Всезнающему. Тот, кто следует Пути, всегда получает необходимое для себя знание, ровно соответствующее времени, месту и своим текущим потребностям. При следующем продвижении откроется другое знание, и оно будет отвечать вашей необходимости в этот момент. Опыт показывает, что незачем искать больше, потому что при продвижении к Богу вам придёт переживание Истины, а вместе с ней – безмятежность и расслабленность.